MENSAJE NAVIDEÑO Y BENDICIÓN “URBI ET ORBI, “a la ciudad de Roma y al mundo” 25 DE DICIEMBRE DE 2025- PAPA LEÓN XIV

 

Mensaje Navideño y bendición “Urbi et Orbi, “a la ciudad de Roma y al mundo” 25 de diciembre de 2025- Papa León XIV 

FELICITACIÓN DE NAVIDAD DE MONS. MIKEL GARCIANDÍA GOÑI - OBISPO DE PALENCIA

 Felicitación de Navidad de Mons. Mikel Garciandía Goñi 

- Obispo de Palencia-  

Enlace o link: https://www.youtube.com/watch?v=xnQf9-VhODA

Mensaje de Navidad de Mons. Luis Argüello - Presidente de la Conferencia Episcopal Española

 Mensaje de Navidad de Mons. Luis Argüello

Presidente de la Conferencia Episcopal Española

 

Enlace o link: https://www.conferenciaepiscopal.es/mensaje-de-navidad-de-mons-luis-arguello-2025/  

Homilía de la Misa de Medianoche; Lc 2, 1-14; «Encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre»

 Homilía de la Misa de Medianoche

Lc 2, 1-14; blog: capillaargaray.blogspot.com

«Encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre»

 

Feliz Navidad a todos. Y dejemos que nazca una pregunta muy sencilla, pero decisiva: ¿en qué punto concreto de nuestra historia quiso el Hijo de Dios hacerse realmente uno de nosotros?

Lucas nos da pistas históricas muy concretas. Pero no lo hace para ofrecernos una cronología fría, como si estuviera redactando un expediente. Su propósito es otro: a través de nombres, lugares y acontecimientos reales, nos hace llegar un mensaje, porque es dentro de esa historia —la nuestra— donde el Hijo de Dios ha querido entrar y quedarse.

 

Dios no visita ideas:

Se mete en nuestra historia.

El Evangelio se abre con una referencia precisa: «en tiempos de Herodes, rey de Judea». Y enseguida nos sitúa en Jerusalén, con un sacerdote llamado Zacarías. Está casado con Isabel, ya anciana, y marcada por la esterilidad. Desde ahí Lucas continúa con el anuncio del nacimiento del Bautista.

 

La luz puede nacer incluso en tiempos oscuros.

Aquellos eran, en concreto, los últimos años de Herodes el Grande: un gobernante cruel, un auténtico tirano. Y, sin embargo, en medio de ese escenario, sucede algo tan humano y tan hermoso como esto: José y María se enamoran… y luego se casan.

 

El Evangelio ensancha el plano:

de Nazaret al imperio.

Después, al llegar al capítulo segundo, Lucas nos invita a ampliar la mirada. Ya no quedamos fijados solo en Palestina y en el pequeño Nazaret: el foco se desplaza hacia las grandes ciudades del imperio, allí donde se toman decisiones que afectan al mundo. Roma. Antioquía de Siria.

 

 

Cuando el poder se llama “divino”,

conviene escuchar con lupa.

«Sucedió en aquellos días que salió un decreto del emperador Augusto, ordenando que se empadronase todo el Imperio. Este primer empadronamiento se hizo siendo Cirino gobernador de Siria».

En aquellos días estamos en el año 746 desde la fundación de Roma, un año que para nosotros hoy sería el 7 a. C. Roma atraviesa la edad de oro de su historia. Octaviano es emperador: ha instalado su residencia en el Palatino, donde vive con Livia, su tercera esposa, la madre de Tiberio, quien después llegará a ser emperador y bajo cuyo gobierno se desarrollará toda la vida pública de Jesús. Desde el Palatino, Octaviano se siente —y es celebrado— como quien domina el mundo.

 

Pero Lucas no lo llama Octaviano: lo nombra “César Augusto”. Es decir, lo presenta con el título con el que el Senado lo ha revestido: Augusto, Sebastosi (sebastósi), “el sublime”, “el divino”. Porque, a partir de Augusto, el emperador puede comportarse como si fuera un dios: puede imponerse sobre el mundo. Y todos lo exaltan como modelo de mansedumbre y de justicia… aunque haya cometido crueldades inauditas. Eso sí, ha “pacificado” el imperio. Ha sofocado desórdenes y revoluciones que habían ensangrentado Roma durante un siglo.

Se cuenta, por ejemplo, que al volver de España mandó cerrar las puertas del templo de Jano, que permanecían abiertas mientras duraba la guerra. Y luego hizo construir el Ara Pacis, el templo y altar dedicado a la diosa Paz, que inauguró en el 9 a. C., es decir, dos años antes del nacimiento de Jesús. Así vamos situando, aunque sea a grandes rasgos, el contexto histórico en el que nace Jesús.

Con Augusto comienza un tiempo de prosperidad, de paz y de desarrollo social y cultural en toda la cuenca del Mediterráneo. Muchos llegan a pensar que se ha inaugurado una nueva “edad de oro”, la que Virgilio cantó en su cuarta égloga: un mundo glorioso, un mundo en paz. También un poeta de su tiempo, Propercio, lo expresa con una imagen sugerente: la Roma de su esplendor “te llena los ojos” como extranjero.

 

El primer personaje que Lucas pone en escena, por tanto, es Augusto-Octaviano. El segundo es Quirino, gobernador de la provincia de Siria, de la que dependía también Palestina. Flavio Josefo nos lo presenta como una persona distinguida en todos los sentidos, correcta. Y, sin embargo, él también forma parte de esa estructura de poder “divinizado” que puede hacer lo que quiera, disponer de las personas según su propia voluntad.

 

El censo revela el mundo viejo:

Contar para dominar.

El censo del que habla Lucas plantea muchas dificultades desde el punto de vista histórico, pero el evangelista lo introduce porque encierra un mensaje teológico de enorme importancia. Vale la pena detenernos para captar cuál es ese mensaje.

La práctica de los censos es muy antigua: en el Oriente Próximo se conocen desde el cuarto milenio a. C.; hay documentos que lo atestiguan en Mesopotamia y en Egipto. Y, sin embargo, en todas las épocas ha existido resistencia a los censos, porque la gente no esperaba nada bueno de ellos: casi siempre iban unidos a la guerra y a los impuestos.

Ese es el significado que Lucas quiere poner sobre la mesa. El censo aparece como el signo de que el poder del emperador puede imponerse al pueblo, usar a las personas para alimentar sus sueños de dominio y de gloria. Es la imagen del mundo viejo: ese mundo en el que “grande” es quien consigue someter y servirse de los demás.

 

El pueblo no es propiedad del soberano:

Es de Dios.

Por eso la fe de Israel ha rechazado como blasfema esta visión de la sociedad: un rey que “cuenta” al pueblo para ponerlo a su servicio. La palabra de la Torá lo dice con claridad: el pueblo no pertenece al soberano; el pueblo es de Dios [(cfr. Ex 6, 7); (cfr. Ex 19, 5); (cfr. Lv 20, 26); (cfr. Lv 25, 42); (cfr. Lv 25, 55); (cfr. Nm 3, 12); (cfr. Dt 4, 20); (cfr. Dt 7, 6); (cfr. Dt 9, 29); (cfr. Dt 14, 2); (cfr. Dt 26, 18); (cfr. Dt 32, 9); (cfr. Ex 13, 2); (cfr. Ex 13, 12); (cfr. Ex 22, 29); (cfr. Nm 3, 13); (cfr. Lv 27, 26)].

Y cuando David, en la cima de su poder, se arroga el derecho de hacer un censo —como quien quiere medir cuántos están bajo su mano—, sus generales, empezando por Joab, intentan disuadirlo: les parecía una decisión abominable. Y ese censo, en efecto, tendrá consecuencias dramáticas. (cfr. 2 Sam 24, 1-17; 1 Cr 21, 1-17).

 

Dios contaba a su pueblo para comprobar

si se había perdido alguno

En la Biblia, en la Torá, también se habla de censos que Dios manda realizar a Moisés: cuando el pueblo sale de Egipto, Moisés lo cuenta por orden de Dios; luego vuelve a contarlo durante el camino por el desierto; y de nuevo en las estepas de Moab, cuando está a punto de entrar en la tierra prometida. Los rabinos se preguntaban: “¿Por qué Dios sigue contando al pueblo, si ya sabe cuántos son?”. Y responde uno de los grandes rabinos medievales, Rashi: Dios contaba a su pueblo para comprobar si se había perdido alguno. No es ese el sentido de los censos de los emperadores, de los soberanos de este mundo: ellos quieren dominar a un pueblo que no les pertenece. Porque el pueblo, los seres humanos, pertenecen a Dios.

 

Dios no “cuenta” cifras:

Levanta rostros.

Es muy significativo incluso un detalle lingüístico con el que se presenta el censo ordenado por Dios. En hebreo hay varios verbos para decir “contar” —por ejemplo, סָפַר (sáfar) מָנָה (maná)—, pero cuando se habla del censo mandado por Dios a Moisés (cfr. Nm 1–4) no se utiliza simplemente “contar”: se dice נָשָׂא אֶת־רֹאשׁ (nasá et-rósh), que significa “levantar la cabeza”, no “contabilizar” (cfr. Ex 30, 12; Nm 1, 2; Nm 4, 2; Nm 4, 22; Nm 26, 2).

Dios le dice a Moisés: “levanta la cabeza” de las personas. Es decir: Tú tienes un rostro, un rostro que Dios contempla; muéstralo. No lo lleves agachado, humillado: alza la cabeza, porque eres imagen de Dios. ¡Qué diferencia tan grande entre el censo de Dios y el censo de los hombres!

 

Ahí está la razón teológica por la que Lucas introduce el tema del censo: el poder de censar al pueblo por parte de los hombres es la expresión máxima del dominio. Las personas quedan sometidas, totalmente disponibles para el soberano. Los poderes absolutos se arrogan ese poder “divino” … y esos poderes terminan siendo inhumanos.

Y el Hijo de Dios está a punto de venir al mundo precisamente para poner fin al sometimiento del ser humano a estos poderes dominadores.

Hemos escuchado dos nombres que pertenecen al reino de este mundo, el de los que dominan y censan. Ahora entran en escena los que son censados: gente pobre, gente que no cuenta nada, gente a la que “cuentan”. Y será desde ellos desde donde comenzará el mundo nuevo.

 

El Reino invierte la escalera de valores

que el mundo aplaude.

«Y todos iban a empadronarse, cada cual a su ciudad. También José, por ser de la casa y familia de David, subió desde la ciudad de Nazaret, en Galilea, a la ciudad de David, que se llama Belén, en Judea, para empadronarse con su esposa María, que estaba encinta. Y sucedió que, mientras estaban allí, le llegó a ella el tiempo del parto y dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo recostó en un pesebre, porque no había sitio para ellos en la posada».

Después de presentar a los dominadores del mundo —los que sostienen el imperio, los que todos admiran—, ahora Lucas introduce a los pobres de la tierra, a los que no cuentan para nadie.

José pertenece a la familia de David, sí, pero se trata de una dinastía venida a menos, sin peso ni relevancia. Y, bajando un peldaño más en esa escala, aparece una mujer: María, una muchacha de catorce o quince años.

Fijémonos cómo el evangelista va recorriendo la jerarquía de valores según los criterios de este mundo. Augusto, Quirino… y ya entre los pobres, primero el varón; después la mujer… hasta el último escalón, que lo ocupará un niño.

Ahora llega un Reino con otra

escala de valores muy diferente

¿Qué nos está diciendo Lucas? Que llega ahora un Reino en el que esa escala se da la vuelta. En el primer puesto estará el que hoy es el último. Y no en el sentido de que ese niño vaya al Palatino para desalojar del trono a César Augusto y ocupar su sitio, dominando y “censando” él. No. La inversión es más profunda; la escala nueva muestra que grande no es quien censa, sino quien es censado; grande es quien decide quedarse en el último lugar. Y se queda ahí para siempre, porque la grandeza del mundo nuevo que él viene a inaugurar es la de los que sirven, no la de los que se hacen servir; la de los que, desde el último puesto, están atentos a cómo pueden hacer feliz a alguien. Ese es el mundo nuevo, esa es la nueva grandeza: un Reino al que pertenecen quienes aceptan permanecer abajo, porque esos son los grandes a los ojos de Dios.

 

Belén:

Lo pequeño donde empieza lo decisivo.

Y este mundo nuevo comenzará desde Belén. Justo desde donde había comenzado la dinastía davídica, que después, a los ojos del mundo, resultó fallida. El profeta Miqueas había dicho: «Tú, Belén, eres un pueblo pequeño; ni siquiera puedes contarte entre las capitales de Judá, pero de ti saldrá quien llegará a ser el dominador de Israel; extenderá su dominio al mundo entero». Pero no será el dominio de los que hacen censos: será el reino de los que son grandes en el amor (cfr. Mi 5, 1-3).

 

Después de explicar con detalle por qué María y José se encuentran ahora en Belén, Lucas nos narra el nacimiento de Jesús con rapidez, pero dejando indicaciones teológicas muy preciosas, que conviene recoger.

Cuando llega el momento del parto, María ya está en Belén. El evangelista no sugiere un parto “sorpresa” al llegar a la ciudad: no. Están allí, y María da a luz a su hijo primogénito.

 

Primogénito:

Todo pertenece a Dios y es don de Dios

¿Por qué subraya “primogénito”? Porque el primogénito de los animales debía ser ofrecido al Señor; pero el libro del Éxodo, en el capítulo 13, recuerda que el primogénito humano no se sacrificaba, sino que se rescataba. ¿Qué significaba esto? Tomar conciencia de que todo es don de Dios y todo debe serle entregado. Los animales se ofrecían; el ser humano se “rescataba”, pero reconociendo que pertenece a Dios, a sus designios (cfr. Ex 13, 1-2.11-15). Y Jesús es el primogénito: el que pertenece totalmente al plan de Dios y lo realizará plenamente con su vida.

 

Pañales:

Jesús es también realmente hombre

Lucas añade otro detalle: María «lo envolvió en pañales». Y es importante porque lo repite dos veces: también cuando se anuncia a los pastores, uno de los signos será precisamente este: “está envuelto en pañales”. ¿Qué sugiere esa alusión? Remite a un texto famoso del libro de la Sabiduría. En el capítulo 7, Salomón —el gran rey, el sabio por excelencia— cuenta su propio nacimiento y viene a decir: «Yo también nací como todos; soy mortal; estuve en el seno de mi madre diez lunas; mi primera voz fue el llanto; me envolvieron en pañales y me cuidaron. Ningún rey ha tenido un comienzo distinto» (cfr. Sab 7, 1-6).

¿Qué quiere decir Lucas con esos pañales y con esta evocación de Salomón? Que Jesús es verdaderamente uno de nosotros: no es un “superhombre”; al hacerse hombre, se ha hecho también mortal como nosotros (cfr. Sab 7, 1-6).

Las mujeres de Belén que, con toda probabilidad, asistieron a María durante el parto miraban a aquel niño —un verdadero ser humano— sin saber que era el Hijo de Dios. No podían imaginarlo. Y tampoco se dieron cuenta de que la historia del mundo quedaría dividida en dos: antes y después de ese nacimiento.

 

En Israel, por ejemplo, las fechas se cuentan desde el comienzo del mundo. Así, lo que para nosotros sería el año 2000, para ellos era el 5760. En los cheques pueden escribir 5760, pero prefieren que figure “2000”: desde el año en que nació ese niño que marcó el vuelco de la historia.

 

Lo acostó en un pesebre:

El buey y el asno reconocen a su Señor,

más Israel no lo reconoce.

Luego Lucas añade otro detalle: «lo recostó en un pesebre». Aquí hay una alusión a la profecía de Isaías, que en el capítulo primero dice: «El buey conoce a su dueño, y el asno la pesebrera de su señor; pero Israel no conoce, mi pueblo no comprende» (cfr. Is 1, 3). Ahora entendemos incluso de dónde nace la tradición del buey y el asno en el pesebre: es un guiño a ese texto. Mientras el buey y el asno reconocen a su dueño, Israel no reconoce a su Señor. Y es un eco, también, de lo que el evangelista Juan afirma en el prólogo: «Vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron» (cfr. Jn 1, 11). Aceptar este Reino nuevo, dar la adhesión a esta propuesta de mundo, no es fácil: no se le reconoce como el Rey del Reino que permanece.

 

Lucas dice además que «porque no había sitio para ellos en la posada». Y aquí aparece un punto importante: esa traducción nace de entender mal el término κατάλυμα (katáluma), como si fuera “albergue”. Si Lucas hubiera querido decir ‘albergue’ hubiera empleado el término griegoξενοδοχεῖον (xenodokheîon).

¿Cómo entender el término Κάταλυμα (katáluma)?

Conviene imaginarlo como un espacio resguardado por un tejadillo, colocado delante de unas cuevas. Quien visita Nazaret puede ver una de esas cuevas: allí se alojaban los animales. Delante había un cobertizo que ampliaba el espacio y bajo esa techumbre transcurría la vida cotidiana de la familia.

Sin embargo, ese lugar no era adecuado ni reservado para un parto. Lo normal era que la mujer no diera a luz allí, en el κατάλυμα (katáluma), sino que la llevaran al interior, donde estaban los animales. Y así se comprende también que Jesús fuera colocado en un pesebre.

Atentos a los que surgió ya en el siglo II

¿Qué significan estos detalles? Muy pronto empezó a circular la historia de que Jesús habría sido rechazado por las posadas de Belén y tuvo que refugiarse en una cueva; esa tradición aparece ya en el siglo II, recordada por Justino. Pero, si pensamos en la atención que siempre ha existido en el antiguo Oriente Próximo hacia la hospitalidad, resulta impensable que entre semitas no se acogiera a una mujer a punto de dar a luz. No es eso lo que Lucas quiere decir.

 

El Dios verdadero se revela en la vulnerabilidad,

no en el miedo.

El evangelista Lucas quiere presentarnos al Hijo de Dios que se hace uno de nosotros en la condición más pobre, más penosa de la humanidad. Podría haber nacido en un palacio, pero eligió el último lugar. Y ese Dios sigue costándonos aceptarlo, porque a menudo seguimos imaginando un dios fuerte y terrible, que viene a sembrar pánico para hacerse respetar. Ese no es el Dios verdadero: ese es el ídolo que nos fabricamos. El Dios en quien creemos es el que se nos muestra en ese niño: un niño que necesita besos y caricias, porque si no, llora; ha venido a revelarnos todo su amor.

Se nos presenta en forma humana para que podamos verlo.

Ese niño es nuestro Dios, que se nos presenta en forma humana para que podamos verlo. Y conviene tenerlo muy presente: no es un “momento de paso” poco glorioso, como si después ya manifestara por fin su poder y su gloria. No es un paréntesis desgraciado. Ese niño ya nos está hablando de Dios, y debemos cuidar de no perder esta primera revelación de su rostro. No es todo lo que dirá —lo dirá plenamente en el Calvario—, porque más amor que el que mostrará allí no cabe: llegará a decir, en la práctica, “os quiero incluso si me matáis”. Pero ya ese niño nos habla de amor, solo de amor; y cuando crezca, jamás desmentirá lo que Dios nos dijo cuando era niño.

 

Los pastores reales,

no los del belén de postal

«En aquella misma región había unos pastores que pasaban la noche al aire libre, velando por turno su rebaño. De repente un ángel del Señor se les presentó; la gloria del Señor los envolvió de claridad, y se llenaron de gran temor. El ángel les dijo: «No temáis, os anuncio una buena noticia que será de gran alegría para todo el pueblo: hoy, en la ciudad de David, os ha nacido un Salvador, el Mesías, el Señor. Y aquí tenéis la señal: encontraréis un niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre». De pronto, en torno al ángel, apareció una legión del ejército celestial, que alababa a Dios, diciendo: «Gloria a Dios en el cielo, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad».

Cuando escuchamos este pasaje del Evangelio, enseguida imaginamos a los pastores como los del belén: buenos, con el corderito a hombros, camino de la gruta, quizá con un hijo de la mano para ir a ver a Jesús recién nacido. Pero no eran así los pastores en tiempos de Jesús, ni son esos los pastores de los que habla el Evangelio de Lucas.

El pastoreo, profesión marginada y despreciada

En Israel, el pastoreo / ganadería pastoril fue apreciada cuando todos eran pastores, es decir, cuando vivían como beduinos nómadas en el desierto. Pero, una vez establecidos en la tierra prometida y convertidos en agricultores, el pastoreo se volvió una actividad marginal y despreciada. Además, había rivalidad: los pastores buscaban pastos y con frecuencia sus rebaños invadían campos cultivados (cfr. Gn 13, 2-7; Gn 46, 32-34; Ex 3, 1; Nm 32, 1-4; Dt 26, 5; Dt 6, 10-11; Dt 8, 7-10; Dt 11, 10-12; Jos 5, 11-12; Ex 22, 5; Gn 26, 12-14.19-22; Gn 4, 2-8).

De hecho, en todo el antiguo Oriente Próximo existía desprecio hacia los pastores. En Mesopotamia los llamaban “la nada que viene de la estepa”. Los sumerios decían que los pastores “tienen apariencia de hombres, pero su voz es la del perro de la pradera”. Y el Génesis recoge lo que pensaban los egipcios: “todos los pastores de rebaños son una abominación para los egipcios” (cfr. Gn 46, 34).

Eran privados de derechos civiles,

eran percibidos como mala gente.

Pero no era solo desprecio social, sino que también desprecio religioso en Israel. Los ponían al nivel de los publicanos, es decir, en lo más bajo. Eran privados de derechos civiles; no podían dar testimonio en un juicio porque se los consideraba gente falsa, ladrones; ningún rabino habría comprado leche a los pastores. Se los veía como violentos: en los montes, decían, arreglaban sus disputas con el cuchillo. Y ellos sabían que eran despreciados por todos. Unos comentarios sobre el Talmud llegan a formularlo de forma brutal: ‘si una oveja cae en un pozo, sácala; pero si cae un publicano o un pastor, déjalos dentro’. La idea es: si están en un hoyo, no tienes obligación de sacarlos, pero tampoco está permitido empujarlos dentro.

 

Dios empieza por los últimos,

no por los “respetables”.

¿Y qué nos cuenta el Evangelio de hoy sobre esos pastores? Dice que «había unos pastores que pasaban la noche al aire libre, velando por turno su rebaño».  (Por cierto: si esto fuera un dato estrictamente “meteorológico”, entonces Jesús no habría nacido en invierno, porque el rebaño solía permanecer al aire libre de marzo a octubre; cuando llegaba el frío, se recogía en las grutas. Pero ese detalle es marginal).

En medio de la noche,

envueltos en obscuridad.

Lo importante es la noche. La noche representa la noche de la humanidad: nuestras maldades, violencias, guerras, y también nuestra idea equivocada sobre el rostro de Dios. Estábamos como envueltos por esa oscuridad. Y precisamente en esa noche empieza a brillar una luz inesperada.

 

La noche en la que desciende la Palabra

En la oscuridad más espesa, Dios enciende una luz. El Evangelio insiste: era de noche. Y esa noche remite a lo que dice el libro de la Sabiduría: «Cuando un silencio apacible lo envolvía todo y la noche llegaba a la mitad de su carrera, tu palabra omnipotente se lanzó desde los cielos, desde el trono real, cual guerrero implacable, sobre la tierra condenada» (cfr. Sab 18, 14-15). Como en la Pascua de Egipto, cuando “a medianoche” el Señor intervino para liberar a su pueblo, también aquí, en plena noche, Dios se manifiesta y abre un camino nuevo de salvación (cfr. Ex 11, 4-5; Ex 12, 29-31).

El texto griego lo recoge así: «καὶ φυλάσσοντες φυλακὰς τῆς νυκτὸς ἐπὶ τὴν ποίμνην αὐτῶν», que traducido es; “vigilando con guardias nocturnas sobre su rebaño”, en mitad de la noche más obscura.

Esa Palabra es la que ahora ilumina la tiniebla de nuestro mundo la cual será la luz del rostro nuevo de Dios y del rostro auténtico del hombre, el Hijo de Dios.

Y como Sabiduría habla de la noche «a mitad de su carrera», en el momento de oscuridad más densa, de ahí nació la tradición de la Misa de medianoche.

 

“No tengáis miedo”:

La alegría para quienes no “merecen”

En esa noche sucede esto: «De repente un ángel del Señor se les presentó; la gloria del Señor los envolvió de claridad». Ellos imaginaban la “gloria” como estallido de poder… e incluso como ira contra los malvados. Por eso quedan sobrecogidos.

Los pastores habían recibido una catequesis que les condicionaba

Y el texto —tal como suena— es muy expresivo: «y se llenaron de gran temor». En griego se dice del siguiente modo: «καὶ ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν», que traducido es “se atemorizaron / tuvieron miedo (reacción puntual, irrumpe de golpe) intensísimo”.  

¿Por qué tenían ese miedo tan intensísimo? Porque sabían que estaban lejos de Dios. Pensaban que Dios debía aniquilarlos: esa era la catequesis que habían recibido. El profeta Malaquías había anunciado la venida del Señor como “fuego del fundidor” y “lejía del lavandero” (cfr. Mal 3, 2). Los pastores creían que los primeros en ser barridos por la venida del Señor serían ellos, los “impuros”. Eran conscientes de su condición. Por eso se asustan con un miedo grande.

 

El anuncio no trae amenazas:

Dios no nos ama porque seamos buenos,

sino porque Él es bueno

Pero el ángel les dice: «No temáis, os anuncio una buena noticia que será de gran alegría para todo el pueblo: hoy, en la ciudad de David, os ha nacido un Salvador, el Mesías, el Señor».

La gran alegría no es el anuncio de un dios que viene a hacerte pedazos. La luz que ahora los envuelve es la revelación del rostro de Dios: amor, solo amor, y precisamente para ellos. No porque ya estén “arreglados” o “arrepentidos”, sino porque son amados por Dios tal como están.

Y es “Cristo Señor” (cfr. Lc 2, 11). “Cristo” significa el Ungido del Señor: lleno del Espíritu, de la vida divina que posee en plenitud. Esa vida divina viene ahora a comunicarla al mundo empezando justamente por los últimos, por los que no “merecen” —porque, si lo pensamos bien, no lo merece nadie—: es un don totalmente gratuito.

Este es el Señor que ahora se revela: no el dios que nos habíamos imaginado, sino el Dios que disuelve todas las tinieblas que nosotros mismos habíamos construido sobre Él y sobre su identidad.

 

El signo:

pañales y pobreza

El ángel les da un signo: «encontraréis un niño envuelto en pañales». Es un niño como todos, no un niño con aureola haciendo prodigios. Es uno como ellos, pobre entre los pobres. Ese es el signo del Dios verdadero: el que ha comenzado a revelarse así, desde el último lugar.

 

La comunidad que han acogido la luz venida de Dios.

Y a ese ángel se une «una legión del ejército celestial». Hemos oído hablar de legiones que oprimen y ejercen violencia. Aquí aparece otro “ejército”, el del cielo. Es la comunidad de los que han acogido la luz venida de Dios, se han dejado envolver por su amor, y ese amor empieza a manifestarse entre ellos. Ahí sucede la salvación en el corazón de los pastores: reciben la luz.

La gloria de Dios se llama amor;

y su fruto es paz.

Y entonces cantan: «Gloria a Dios en el cielo, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad». Hemos visto esa gloria revelada en el niño es su amor incondicional. Y la paz en la tierra es “para los hombres de la benevolencia”. La traducción literal sería precisamente esa: “los hombres de la benevolencia”, εὐδοκίας (eudokías).

Los hombres de la benevolencia

¿Quiénes son esos “hombres de la benevolencia”? Si buscamos εὐδοκία (eudokía), aparece de nuevo en el Evangelio de Lucas en el capítulo 10, cuando Jesús deja claro quiénes son los preferidos de esa benevolencia, son los pequeños, los que no cuentan (cfr. Lc 10, 21).

Este es el canto de la comunidad que ha acogido la luz y ha entendido quiénes son los “hombres de la benevolencia” de Dios: los pequeños, los últimos.

Esta es la invitación a la alegría que se nos hace en esta noche: la alegría de quien ha comprendido que Dios te ama tal como eres. No porque seas bueno, bello o simpático, sino porque eres su hijo.

La Natividad del Señor; Jn 1, 1-18; «En el principio existía el Verbo»

 La Natividad del Señor

25.12.2025; Jn 1, 1-18

Se inicia el tiempo de Navidad «En el principio existía el Verbo»

 

La liturgia de Navidad también sabe sorprendernos.

Feliz Navidad a todos. En la Eucaristía del día de Navidad, cuando veamos al celebrante acercarse al ambón para proclamar el Evangelio, quizá por dentro nos preparemos para escuchar el relato del nacimiento de Jesús en Belén, o la aparición del ángel a los pastores anunciando la paz en la tierra a los hombres que Dios ama. Ese pasaje lo escuchan quienes participan en la Misa de medianoche.

Pero el texto que la liturgia nos propone hoy no es el relato del nacimiento, sino el inicio del Evangelio según san Juan: el famoso prólogo. No es una página fácil, pero es tan alta y tan honda que a Juan se le ha llamado, con razón, “el águila” entre los evangelistas. Y nosotros queremos saborear esta página, porque nos anuncia un mensaje extraordinario, inaudito, que el Hijo de María ha venido a traer al mundo.

 

El amor de Dios no se compra con “portarse bien”.

¿Cuál es ese mensaje? No es simplemente: “si somos buenos, Dios nos quiere”. Eso, sinceramente, no sería una novedad: todas las religiones, de un modo u otro, han enseñado algo parecido. Si el Hijo de María hubiera venido solo a decirnos eso, no nos habría traído nada nuevo.

Él ha venido a decirnos algo mucho más grande: que hemos sido introducidos en una relación de amor indisoluble e incondicional con el Dios inmortal; indisoluble e incondicional, porque ninguna de nuestras infidelidades, ningún pecado —por grande que sea— podrá jamás torcer ese amor. Esto no lo ha enseñado ninguna religión: esta es la gran noticia de la Navidad. Y en el prólogo de su Evangelio, Juan nos cuenta la historia de este increíble entrelazarse de amor entre Dios y la humanidad.

 

El Verbo:

Dios toma la iniciativa de hablarnos.

«En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba junto a Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio junto a Dios. Por medio de él se hizo todo, y sin él no se hizo nada de cuanto se ha hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en la tiniebla, y la tiniebla no lo recibió».

El prólogo comienza con un título, cuanto menos, sorprendente para Jesús: lo llama “Verbo”. Nosotros solemos decir Cristo, Rey, Señor, Hijo de Dios, Salvador… Aquí, en cambio, aparece como Verbo, y solo el evangelista Juan lo llama así. Encontramos este título en su Evangelio, vuelve a tomarlo en su primera carta y aparece también una vez en el Apocalipsis. ¿Por qué Juan elige esa palabra?

“Verbo” viene del latín verbum, que significa “palabra”. Es la traducción del término griego logos, que Juan usa para decirnos que Jesús es “Palabra”. Y todos sabemos, aunque a veces lo olvidemos, para qué sirve una palabra: es el puente con el que nos comunicamos. Cuando dirigimos la palabra a alguien, es porque queremos entrar en relación, porque tenemos algo que decirle.

 

En Navidad, Dios nos llama por nuestro nombre.

Pensemos en algo muy humano: cuando nos llama una persona a la que queremos, nos cambia el gesto y por dentro nos preguntamos enseguida: “¿Qué querrá decirme?”. Pues bien, en Navidad —nos sugiere Juan— quien toma la iniciativa de hablarnos no es un amigo cualquiera: es Dios mismo, el Eterno, el Inmortal, que tiene algo muy importante y muy hermoso que comunicarnos. Ahí está una de las razones de la alegría grande de este día.

Dios, en realidad, siempre ha hablado a los hombres. Primero, a través de la creación. El salmo 19 comienza diciendo: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, el firmamento anuncia la obra de sus manos, el día al día comunica el mensaje, la noche a la noche le pasa la noticia» (cfr. Sal 19, 1-3).

Pero esa “palabra” del mundo creado no la captan todos. Hay quien usa la creación… pero no escucha lo que la creación le está diciendo. En cambio, el contemplativo percibe ese mensaje: se queda maravillado ante la armonía del firmamento, ante esos espacios misteriosos e inmensos, y aun así va más allá de lo que ven los ojos, y sabe leer allí un mensaje de amor. Ve la creación como un regalo, un regalo que nos habla de la grandeza y de la belleza de Dios.

El contemplativo mira las estrellas no solo como cuerpos celestes regidos por una armonía asombrosa; las reconoce como signo de una solicitud infinita de Dios por el hombre. Quizá los antiguos —decía el predicador— eran más “hombres” que nosotros en esto: sabían escuchar el canto de las estrellas, el diálogo de los astros, sus danzas que parecían alabar y agradecer a su Creador.

Luego Dios habló por medio de los profetas: personas sensibles, capaces de sintonizar con los pensamientos de Dios y de comunicarlos a sus hermanos. Pero en el Hijo de María esta revelación llega a su plenitud, porque ese niño —nos dirá enseguida el prólogo— es nuestro Dios que ha venido a hacerse uno de nosotros. Y ese niño, que todavía no consigue pronunciar una palabra, en su fragilidad ya nos está hablando de Dios: en su rostro brilla la belleza de Dios.

Es verdad: no es difícil creer que exista Dios. Es razonable pensar en un Creador del universo, porque el mundo no lleva dentro, por sí mismo, la razón de su existencia: del no-ser no puede brotar el ser, decía con sabiduría un presocrático. Si hay creación, es porque hay Alguien que la ha querido.

 

Creer en un Dios que se deja tocar es otro nivel.

         Lo verdaderamente difícil es creer que Dios se ha hecho uno de nosotros para encontrarnos, para dejarse tocar, besar, acariciar; para mostrarnos su rostro, para decirnos cuánto nos ama, para revelarnos nuestro destino. Creer en esta verdad y en este amor sin medida cuesta de verdad, y solo los cristianos creen en un Dios que nos ha amado así.

Y, sin embargo, si de veras pensamos que Dios es amor, y que quiere mostrarnos cuánto nos ama, resulta razonable admitir que pueda llegar hasta ahí: hasta hacerse uno de nosotros. Por eso no creemos en “otro” dios distinto del Dios que contemplamos resplandecer en ese Niño. He aquí por qué se le llama Verbo, Palabra: porque toda su persona nos habla, nos muestra la belleza de Dios.

Además, nosotros no comunicamos solo con palabras. Habla toda nuestra persona: el comportamiento, la mirada, el modo de presentarnos. Hasta un tatuaje o un piercing —para bien o para “mírame un momento”— está diciendo algo. Y también se habla con el silencio: si, sin rencor declarado, dejo de saludar a alguien, mi silencio puede decir más que un discurso. Pues bien, en ese Niño todo empieza ya a hablarnos. Y no lo dice todo de golpe: crecerá y nos revelará, no solo con palabras, sino con toda su vida, quién es Dios, ese Dios al que Él llamará Padre.

 

La luz no discute: brilla, y las tinieblas no la vencieron

No es recibir o no recibir, sino hostilidad

Juan continúa: «En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en la tiniebla, y la tiniebla no lo recibió».

El texto griego lo dice del siguiente modo: «καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν», que traducido es; «y la luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad no la venció / no se apoderó de ella (la tiniebla como fuerza hostil que intenta dominar la luz)». Por lo tanto, no es un asunto de recibir o dar un portazo en todas las narices, sino que se trata de algo que supone e implica clara hostilidad para dominar.

Ese Niño ha venido a disipar las tinieblas de la humanidad, y esas tinieblas no se resignaron a desaparecer pacíficamente: lucharon contra la luz venida del cielo, pero no lograron sofocarla.

 

Los discípulos luchan contra el maligno

que intenta extinguirla

Juan lo recuerda con claridad, porque él se encontró con esa luz, la vio, y sabe que intentaron apagarla sin conseguirlo. Y en la historia de la comunidad de los discípulos esa lucha ha continuado. Pero la luz que ha venido del cielo en el Hijo de María nadie podrá extinguirla.

¿Y qué tinieblas ha disipado esta luz?

1.- La de presentar a Dios como un señor soberano arbitrario:

su palabra es ley y la desobediencia se paga caro

Ante todo, esta luz ha disipado las que oscurecían el rostro de Dios, tal como Dios era imaginado.

Muchas religiones lo presentaban como un señor y un dueño opresor: daba órdenes, exigía obediencia y servicio; concedía bendiciones a quien le ofrecía sacrificios, holocaustos e incienso, y enviaba pestes y desgracias a quien no se sometía y se atrevía a quebrantar sus mandamientos. Incluso los pueblos se sentían “elegidos” por su dios y, más aún, animados por él a hacer guerras contra otros pueblos. Todo eso era oscuridad sobre Dios; un dios así no despertaba amor, sino miedo. Era un ídolo fabricado por el hombre.

Recordemos, por ejemplo, cómo los israelitas, junto al Sinaí, viendo relámpagos, sintiendo el monte temblar y oyendo los truenos, dijeron a Moisés: «Háblanos tú y te entenderemos, pero que no nos hable Dios, no sea que muramos» (cfr. Ex 20,19). Dios quiso disipar esa oscuridad, quiso decirnos que Él no es así, y decidió venir a dejarse ver. Y eso no podía hacerlo sino haciéndose uno de nosotros.

¿Y qué tinieblas ha disipado esta luz?

2.- La de devolver al hombre su dignidad

Había otra tiniebla que esta luz tenía que disipar; la que impedía reconocer el verdadero rostro del hombre, su dignidad de hijo de Dios. Cuando en la mente hay oscuridad —egoísmo, ansia de dominar— se puede terminar confundiendo a una persona con una cosa, o con una bestia. Entonces el hombre puede llegar a valer “un par de sandalias”, como denuncia el profeta Amós (cfr. Am 2,6), o incluso menos que una oveja, como recordará Jesús.

Ese Niño, Palabra de Dios, con su luz disipa también esta tiniebla y nos muestra cuánto vale un hombre para Dios.

Y en este punto del prólogo, el evangelista se detiene e introduce a un personaje: Juan el Bautista. Escuchemos cómo nos lo presenta.

 

Envueltos en la luz de Cristo

«Surgió un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan: éste venía como testigo, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por medio de él. No era él la luz, sino el que daba testimonio de la luz».

Un día Jesús dirá a sus discípulos: «Vosotros sois la luz del mundo» (cfr. Mt 5, 14). Pero lo seréis —no brillando con luz propia— sino volviéndoos transparencia de mi luz. No tendréis que pelearos con las tinieblas: bastará con que estéis envueltos en mi luz como en un vestido espléndido, y entonces, en vosotros, todos podrán verme a mí; podrán reconocer la luz del Hijo de Dios llegada a este mundo.

Juan el Bautista se encontró con esa luz y se dejó envolver por ella. Quedó tan iluminado que su rostro llegó a brillar de tal manera que algunos pensaron incluso que él mismo era la luz. Y esa es la razón por la que el evangelista Juan insiste en precisarlo: no, no era él la luz. De hecho, el propio Bautista cortó enseguida el malentendido: «No soy yo el Mesías» (cfr. Jn 1,20; Lc 3,15-16).  Él se presentó siempre, sencillamente, como testigo de la luz.

No basta hablar de la luz:

hay que dejarla brillar a través de nuestra vida

Solo hay un modo de ser testigos convincentes. Podemos intentar mostrar que la luz de Dios ha llegado a nuestro mundo hablando de Jesús, que es la Luz. Pero las palabras no bastan. Para que resulte creíble que la luz del cielo ha entrado en nuestra historia, hace falta un testimonio más hondo: dejar que esa luz resplandezca en la propia persona, a través de la propia vida. Y cuando eso sucede, ya nadie puede negar que la luz de Dios ha llegado entre nosotros.

Tras esta intervención sobre el Bautista, el prólogo continúa hablando de la luz verdadera.

 

Las palabras pueden iluminar…

o pueden oscurecer.

«El Verbo era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre, viniendo al mundo. En el mundo estaba; el mundo se hizo por medio de él, y el mundo no lo conoció. Vino a su casa, y los suyos no lo recibieron.

Pero a cuantos lo recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre. Estos no han nacido de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de varón, sino que han nacido de Dios».

Las palabras humanas pueden ser luz, pero también tiniebla; pueden ser verdad o mentira. Pueden construir amor o generar odio; ser fuente de vida o causa de muerte.

Ese Niño nos dice la verdad sobre Dios

Pero aquel Niño —Jesús de Nazaret— es una Palabra que solo dice la verdad. Nos dice la verdad sobre Dios, porque es Dios mismo quien ha venido a dejarse ver en Él. Y, por eso, toda palabra que no corresponda al Dios que contemplamos en Jesús de Nazaret es mentira: conviene borrarla, quitarla de en medio, no alimentarla más.

Ese Niño nos dice la verdad sobre el hombre

Y esa Palabra nos dice también la verdad sobre el hombre. ¿Quién es el hombre verdadero? ¿Basta con ser razonables y autoconscientes? No: si fabricamos bombas, si odiamos, entonces no somos todavía verdaderamente humanos; nos quedamos en la bestia. Jesús de Nazaret nos revela toda la verdad sobre el hombre: hombre verdadero es el que ama, el que llega a amar incluso a quien le hace daño, incluso al enemigo que le quita la vida. Y nadie ha sido tan verdaderamente hombre como Jesús, porque nadie ha amado como Él. Nos hacemos hombres verdaderos solo en la medida en que nos parecemos a Él.

 

Cuidado con las “luces” que solo son destellos.

El prólogo sigue diciendo que el mundo ha sido hecho con sabiduría, es decir, está bien hecho para acoger esta luz sobre Dios y sobre el hombre. Y esa sabiduría con la que fue creado el universo podemos percibirla; basta escuchar la verdad que nos dicen las criaturas, hechas con sabiduría. Hay un designio de Dios sobre ellas, y ese designio merece respeto: no se trata de deformar lo creado, sino de usarlo según la intención del Creador, que podemos intuir.

 

El mundo es todo aquel que

prefiere la mentira a la verdad

Sin embargo —continúa el prólogo— «el mundo no lo conoció»; el mundo no acogió esta luz. ¿Qué significa aquí “mundo”? En el Evangelio según Juan, la palabra “mundo” puede tener varios sentidos: puede referirse a la creación, al universo; puede significar toda la humanidad (y el Hijo de Dios ha venido para salvar al mundo, es decir, a toda la humanidad). Pero aquí “mundo” señala esa parte de la humanidad que ha preferido la tiniebla a la luz, la mentira a la verdad.

Y esto no es un ataque polémico contra “los que no aceptan a Cristo”. Es un aviso para todos, también para los cristianos: que no nos dejemos seducir por luces engañosas, por estrellas que parecen deslumbrar, pero solo son un brillo fugaz… y terminan siendo estrellas caídas. El peligro es universal: nadie está vacunado.

 

Acoger esta Palabra es aceptar dos propuestas

Y ahora llega el versículo más importante de este pasaje, situado justo en el centro del prólogo: «Pero a cuantos lo recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios». Acoger esta Palabra no significa adherirse a una doctrina como quien firma un documento.

Acoger su propuesta de Dios y su propuesta de hombre

Significa acoger lo que nos dice aquel Hombre, Jesús de Nazaret: su propuesta de Dios y su propuesta de hombre. Quien acoge esta Palabra recibe de Dios, como don, su misma vida. Una vida que no procede, como la vida biológica, de la tierra. No nace —como dice el prólogo— «estos no han nacido de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de varón, sino que han nacido de Dios».

La gran noticia de la Navidad:

Nuestro mundo ha sido sembrado el germen de la vida divina, ofrecido a todo hombre. Sin este don, estaríamos destinados a la muerte como todas las criaturas vivientes que conocemos: animales, árboles… También nuestra vida biológica comparte ese destino; somos tierra, y lo sabemos. Si no se nos hubiera traído la vida del Eterno, ese sería nuestro horizonte.

El Cohelet (hebreo קֹהֶלֶת, qohélet), o sea, el Eclesiastés, —todavía tanteando en la oscuridad, porque no había contemplado la luz de la Navidad— llegaba a una conclusión amarga: «Porque el hombre y la bestia tienen la misma suerte; muere el uno y la otra; y ambos tienen el mismo aliento de vida. En nada aventaja el hombre a la bestia, pues todo es vanidad. Todos caminan hacia la misma meta; todos han salido del polvo y todos vuelven al polvo» (cfr. Qo 3,19-20). El Hijo de María ha venido a decirnos que el Padre del cielo nos ha regalado su misma vida: la vida del Inmortal, la que no queda atrapada por la muerte biológica.

 

Navidad es esto:

El Eterno se hace carne y pone su tienda.

         «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos contemplado su gloria: gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad».

Hemos escuchado el relato del acontecimiento central de toda la historia de la humanidad: el Verbo, la Palabra, el Hijo de Dios se hizo carne y vino a plantar su tienda junto a nosotros.

La palabra “carne” en la Biblia:

El hombre entero, vulnerable

Y aquí conviene fijarnos bien. En la Biblia, cuando se dice “carne”, no se está pensando en los músculos, sino en el hombre entero. Se dice que el hombre es “carne” cuando se quiere subrayar que es una criatura débil, frágil y, sobre todo, mortal. No es inmortal como Dios: es vulnerable, se rompe.

El Salmo 78, después de recordar tantas infidelidades del pueblo de Israel, concluye diciendo que Dios tuvo compasión de ellos porque “son carne”, porque son frágiles (cfr. Sal 78). Pues bien, la Palabra, el Verbo, ha asumido esta condición humana nuestra; se hizo carne. No es que se haya puesto “apariencia” de hombre, como quien se pone un vestido. No, se hizo hombre en todo como nosotros, incluida la mortalidad.

Si no hubiera muerto en la cruz, Jesús habría muerto de viejo, con los achaques que acompañan ese tramo de la vida. El amor de Dios ha llegado hasta ahí; hasta hacerse mortal. Y esta, quizá, es la verdad más difícil de aceptar.

El Omnipotente necesitado:

Dios en brazos de una madre joven.

         El Eterno que se hace mortal; el Invisible que se deja ver; el Omnipotente que se vuelve frágil y necesita las caricias de una madre adolescente. Cuesta creer en un Dios que se hace niño y viene a plantar su tienda junto a nosotros. Pero si el amor es infinito, puede llegar hasta ahí.

Los otros “dioses” —los que a veces fabricamos a nuestra imagen— no pueden bajar tanto, porque se quedan a nuestra medida, a la medida pequeña de nuestro amor. Solo el amor infinito de Dios puede colmar esa distancia.

 

Dios baja todavía más:

Del niño al siervo, del siervo a la cruz.

Y no le bastó con hacerse uno de nosotros; quiso bajar hasta el escalón que nosotros solemos despreciar, el del que sirve, el del esclavo. Hasta ahí llegó nuestro Dios. Nos mostró su rostro no desde arriba, sino arrodillado: como el que se inclina a lavar los pies del hombre. Este es el Dios de Jesús, el que no se impone por miedo ni se deja manejar a conveniencia; sencillamente ama sirviendo. Y todavía descendió más: murió en la cruz, la muerte reservada a los criminales, a la basura de la sociedad. Más abajo no se podía caer… y, sin embargo, el amor infinito ha sido capaz de llegar también ahí.

En este Niño —dice el prólogo— «y hemos contemplado su gloria: gloria como del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad». Es decir, en Él podemos contemplar la verdadera identidad de Dios. Todas las demás palabras sobre Dios que no coincidan con lo que vemos en Jesús son mentira. En Él contemplamos la “gloria”, o sea, la belleza de Dios: un Dios que es amor, y solo amor.

Y en este punto, el prólogo vuelve a hablarnos del Bautista.

 

Dios se ve donde se toca la vida:

En Jesús.

«Juan da testimonio de él y grita diciendo: «Este es de quien dije: el que viene detrás de mí se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo». Pues de su plenitud todos hemos recibido, gracia tras gracia. Porque la ley se dio por medio de Moisés, la gracia y la verdad nos ha llegado por medio de Jesucristo. A Dios nadie lo ha visto jamás: Dios Unigénito, que está en el seno del Padre, es quien lo ha dado a conocer».

A Dios nadie lo ha visto jamás: no lo vio Abraham, no lo vio Moisés, no lo vieron los profetas, porque nuestros ojos materiales no pueden ver al Invisible. Pero quienes tuvieron la dicha —y la alegría— de encontrarse con Jesús de Nazaret, de caminar a su lado por los caminos de Palestina, esos sí; en Él vieron el rostro de Dios.

 

Juan, hijo de Zebedeo, contado entre los Doce, habla como testigo de Jesús (cfr. Mc 3,17). Y lo hace desde la conciencia de haber estado con Él “desde el principio”, para dar testimonio (cfr. Jn 15,27). Por eso, al comienzo de su primera carta, recuerda con fuerza esa experiencia: «Lo que existía desde el principio, lo que han oído, lo que han visto con sus ojos, lo que contemplaron y lo que tocaron sus manos: el Verbo de la vida» (cfr. 1 Jn 1,1).

Y añade por qué lo cuenta: «Lo que hemos visto y oído os lo anunciamos», para que también los demás entren en comunión y participen de esa misma vida (cfr. 1 Jn 1,3); y lo escribe «para que nuestra alegría sea plena» (cfr. 1 Jn 1,4). Sin ocultar que la fe se vive en tensión con el “mundo” y con la prueba de la división: «No os extrañéis si el mundo os odia» y «salieron de entre nosotros, aunque no eran de los nuestros» (cfr. 1 Jn 3,13; 1 Jn 2,19).

Y nosotros queremos saborear juntos lo que Juan de Zebedeo dice de esa experiencia, porque no la narra solo para los cristianos de entonces, sino también para nosotros hoy.

 

“Lo hemos oído, visto, contemplado… y tocado”:

La fe no es una idea.

Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que contemplamos y lo que nuestras manos tocaron —es decir, el Verbo de la vida—, porque la Vida se hizo visible y la hemos visto, y de ello damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la que estaba junto al Padre y se nos manifestó.

Lo que hemos visto y oído, nosotros, los católicos os lo anunciamos también a vosotros, para que nuestra alegría sea plena (cfr. 1 Jn 1,1-4). Dios te ama en tu miseria y en tu pecado, porque él no se escandaliza de tu pecado, sino que te abraza para que, descubriendo su amor puedas descubrir el Amor.