Homilía del Domingo XV del Tiempo Ordinario, Ciclo A - Mt 13, 1-23 «oíd lo que significa la parábola del sembrador»

 

(Interactivo) Homilía del Domingo XIII del Tiempo Ordinario, Ciclo A - Mt 10, 37-42 «El que quiere a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí»

 

Homilía del Domingo XII del Tiempo Ordinario, Ciclo A - Mt 10, 26-33 - «No tengáis miedo a los hombres»

 

Homilía de la Solemnidad del Corpus Christi - Jn 6, 51-58 «El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él».

 

Homilía de la Solemnidad del Corpus Christi

Jn 6, 51-58 «El que come mi carne y bebe mi sangre

habita en mí y yo en él».

 

 

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El pan que se parte,

la vida que se entrega

El evangelista Juan dedica cinco capítulos de su Evangelio al relato de la Última Cena. Y, sin embargo, hay algo que llama la atención ya que en todo ese espacio no aparece el relato de la institución de la Eucaristía.

A primera vista puede sorprendernos. ¿Cómo es posible que Juan, al narrar la Última Cena, no cuente precisamente el momento en que Jesús toma el pan y el vino? Pero Juan no lo omite por descuido. No lo hace porque no le parezca importante. Sencillamente, no necesita repetir lo que ya había sido transmitido por los otros evangelistas: Mateo, Marcos y Lucas. También san Pablo lo había recogido en la Primera Carta a los Corintios.

¿Un despiste de Juan?

Juan tiene otro propósito. Su mirada va en otra dirección. Quiere ayudar a sus comunidades cristianas, ya al final del primer siglo, a comprender el sentido profundo de aquel gesto que celebran cada semana, en el día del Señor: El gesto de partir el pan. Porque quizá, también entonces, como puede sucedernos a nosotros, la Eucaristía corría el riesgo de convertirse en un rito hermoso, solemne, sagrado… pero desconectado de la vida.

Y cuando un gesto sagrado se separa de la vida, queda herido por dentro. Sigue teniendo apariencia religiosa, pero pierde transparencia evangélica. Por eso Juan ilumina el misterio de la Eucaristía de una manera muy suya, muy concreta, muy incómoda también. Lo hace en dos momentos decisivos de su Evangelio.

El primero lo conocemos bien, durante la Última Cena, en lugar de narrar la institución de la Eucaristía, Juan nos muestra a Jesús levantándose de la mesa, quitándose el manto, tomando una toalla y lavando los pies de sus discípulos. El mensaje no puede ser más claro.

El pan partido solo se entiende

desde una vida puesta al servicio.

Juan parece decirnos que tengamos cuidado. No basta con partir el pan y comer de ese pan ya que ese gesto tiene que hacerse carne en la vida. Tiene que traducirse en amor concreto, en servicio humilde, en disponibilidad real hacia el hermano. Porque si no ocurre eso, el rito puede convertirse en una mentira piadosa. Y no hay nada más triste que una liturgia impecable que no termina tocando la vida. Sería como besar el altar y luego pasar de largo ante el hermano. Muy solemne, sí; pero el Evangelio se nos quedaría mirando con cara de “¿en serio?”.

El segundo momento en el que Juan nos ayuda a comprender la Eucaristía aparece en el capítulo 6. Allí, después de narrar el signo de los panes compartidos, el evangelista presenta un largo discurso de Jesús. Un discurso que irá llevando poco a poco al oyente hasta el corazón del misterio: qué significa recibir, comer, asimilar ese pan. Pero antes de llegar ahí, Jesús tiene que aclarar un malentendido.

Algunos han entendido mal el signo. Han pensado que se trata de acudir a Dios para que Él resuelva, con prodigios y milagros, el problema de nuestra hambre. Como si la fe consistiera en mirar al cielo esperando que Dios haga lo que nosotros no queremos asumir en la tierra. Y el hambre de la que se habla no es una imagen decorativa. Es hambre real. Hambre concreta. Necesidad de pan, de vida, de dignidad. El signo de Jesús apunta precisamente a eso; a las necesidades verdaderas del ser humano.

Jesús no está enseñando a desentendernos del mundo para pedirle a Dios que lo arregle desde fuera. El gesto de los panes revela otra lógica: Dios ha preparado una casa hermosa para sus hijos, una casa donde la vida puede ser compartida. Pero el hambre del mundo será saciada cuando los hombres acepten la lógica de Dios: la lógica del amor, de la comunión, de la entrega, de poner a disposición de los hermanos los bienes que cada uno tiene. Entonces sucede el milagro verdadero.

Cuando se comparte desde el amor,

el pan no solo alcanza: Sobra.

La abundancia no nace del egoísmo acumulado, sino del amor entregado. No nace de guardar cada uno lo suyo como si el otro fuera una amenaza, sino de comprender que los bienes recibidos son también una responsabilidad hacia los demás.

Después de aclarar este equívoco, Jesús da un paso más. Introduce otro pan. Ya no habla únicamente del pan material, necesario para sostener la vida de este mundo, da un paso más, habla de un pan bajado del cielo, capaz de comunicar una vida distinta. No una existencia reducida a lo biológico, a respirar, comer, producir, consumir y seguir adelante como se pueda. Porque la vida humana puede quedar rebajada a mera supervivencia. Uno puede seguir vivo y, sin embargo, estar espiritualmente apagado. Puede tener muchas cosas y, aun así, no tener sentido.

El ser humano necesita algo más que mantenerse en pie. Necesita una vida con hondura, con dirección, con plenitud. Ese pan bajado del cielo aparece, al principio, como un lenguaje misterioso para quienes escuchan a Jesús. No terminan de comprender. Pero el discurso irá abriendo poco a poco el sentido de sus palabras.

Jesús es el pan de la sabiduría de Dios

que se nos entrega

Jesús se presenta a sí mismo como ese pan; un pan que es sabiduría de Dios enviada desde el cielo para iluminar y guiar a los hombres hacia la verdadera vida humana. Porque, cuando el hombre se aparta de esta sabiduría, puede caminar, sí, pero caminar hacia la muerte. Puede avanzar mucho, pero en dirección equivocada. No toda vida vivida es vida plena. No todo camino recorrido conduce a la vida.

Jesús alimenta

la existencia verdadera

Jesús se ofrece como el pan que alimenta la existencia verdadera. No solo la vida que se sostiene por fuera, sino la vida que se ilumina por dentro. Porque no vive plenamente quien simplemente vegeta, aunque tenga todos los bienes de este mundo. La vida humana necesita sentido. Necesita una meta. Necesita una verdad que la oriente y un amor que la sostenga. Esta es la primera parte del discurso. Y desde aquí comienza el pasaje que vamos a escrutar.

Comer el pan, dejar que Cristo

se haga vida en nosotros

«En aquel tiempo, dijo Jesús a los judíos: «Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne por la vida del mundo».

Uno puede preguntarse muchas veces qué pudieron comprender los discípulos aquella noche, durante la Última Cena, cuando Jesús realizó aquel gesto tan sencillo y, al mismo tiempo, tan cargado de misterio.

En un momento de la cena, tomó pan y dijo: “Esto soy yo. Tomad y comed”.

Seguramente, en aquel instante, no entendieron demasiado. ¿Cómo iban a entenderlo todas estas cosas en aquella noche? Había demasiada intensidad, demasiadas palabras definitivas, demasiados signos que solo podrían comprenderse más tarde, a la luz de la Pascua y guiados por el Espíritu.   

Obedeciendo el mandato del Señor

fueron entendiendo el sentido auténtico

La inteligencia de la fe no siempre llega de golpe. A veces necesita tiempo, oración, memoria, comunidad. Necesita volver una y otra vez sobre el mismo gesto hasta descubrir que allí había mucho más de lo que se vio al principio. Eso fue lo que hicieron las primeras comunidades cristianas. Obedeciendo el mandato del Señor -haced eso en conmemoración mía- , siguieron reuniéndose cada semana, en el día del Señor, para partir el pan. Y, al repetir aquel gesto, no lo fueron vaciando de sentido, sino profundizando en él. Poco a poco comprendieron qué significaba recibir aquel pan, qué implicaba asimilarlo, qué consecuencias tenía para la vida dejarse alimentar por Cristo.

Pasaron décadas de celebración, reflexión y vida comunitaria. Y el evangelista Juan recoge en el discurso de Jesús la maduración de aquellas comunidades joánicas, especialmente vinculadas al ámbito de Asia Menor. Según una antigua tradición transmitida por san Ireneo, Juan, “el discípulo del Señor”, publicó su Evangelio mientras residía en Éfeso, en Asia (cfr. san Ireneo, Adversus haereses III, 1,1). Por eso podemos situar este discurso dentro de una memoria eclesial que fue comprendiendo con mayor profundidad que el gesto de partir el pan no era simplemente un rito que había que repetir, sino un misterio que debía transformar la existencia.

Hoy queremos detenernos precisamente en la última parte de ese discurso, donde aparece de manera más directa el tema de la Eucaristía. Y esto nos ayuda a mirar con más verdad lo que nosotros mismos hacemos cada semana cuando celebramos el día del Señor.

El lenguaje que utiliza Jesús no siempre resulta fácil. Está lleno de imágenes, de expresiones densas, de palabras que pertenecen al mundo teológico semita. Por eso conviene acercarse despacio. No como quien quiere resolver un problema, sino como quien se acerca a un misterio que necesita ser escuchado por dentro.

Jesús dice: «Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que coma de este pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne». Son palabras fuertes. Palabras que no se pueden suavizar demasiado sin perder su filo.

Lo primero que destaca en este discurso es un verbo muy concreto: comer. No se habla solo de mirar el pan, ni de admirarlo desde lejos, ni de rodearlo de sentimientos piadosos. Se habla de comer. De recibir. De incorporar. De asimilar. Y después aparecerá otro verbo todavía más intenso. En el texto griego, Juan utiliza el verbo τρώγω (trógo), que tiene una fuerza muy corpórea; masticar, triturar, hacer propio ese alimento hasta lo más pequeño. A esto se añadirá también otro verbo esencial; beber. Son verbos corporales, realistas, casi incómodos. Y precisamente por eso nos obligan a revisar nuestra manera de acercarnos a la Eucaristía.

Porque algunas devociones eucarísticas, que en otro tiempo tuvieron su valor y su sentido, necesitan ser siempre confrontadas con el significado verdadero de la Eucaristía. Si ayudan a entrar más profundamente en el misterio, benditas sean. Pero si una devoción, por muy querida que resulte, acaba oscureciendo lo esencial, entonces hay que tener la libertad evangélica de repensarla. Y, si es necesario, dejarla atrás. No todo lo que emociona alimenta. No todo lo que conmueve convierte.

La Eucaristía no se reduce a contemplar el pan:

la Eucaristía nos pide asimilar

a Cristo y vivir desde Él.

Comer y beber significan acoger en la propia vida lo que se nos ofrece en la carne de Cristo. Significan permitir que Cristo entre en nosotros no como una idea bonita, sino como una presencia que transforma la manera de pensar, de mirar, de decidir, de amar y de servir.

Aquí necesitamos aclarar una palabra fundamental: “carne”. En el mundo bíblico, el término hebreo es בָּשָׂר (basár); y en el Evangelio de Juan aparece en griego como σάρξ (sárks).

Cuando nosotros escuchamos “carne”, pensamos enseguida en lo físico; el cuerpo, los músculos, la materia. En cambio, en el mundo semita, בָּשָׂר (basár) designa a la persona humana contemplada en su fragilidad, en su precariedad, en su debilidad. El ser humano es carne porque es débil, vulnerable, pasajero. Es carne porque es mortal.

La Escritura lo expresa con mucha hondura: “Mi espíritu no permanecerá para siempre en el hombre, porque es carne” (cfr. Gn 6,3). Y el salmo dice también que Dios “recordaba que eran carne, un soplo que se va y no vuelve” (cfr. Sal 78,39).

Por tanto, “carne” no significa aquí simplemente materia corporal, sino que significa la condición humana en su pobreza radical: esa vida nuestra tan hermosa y, al mismo tiempo, tan frágil; tan capaz de amar y, sin embargo, tan expuesta al cansancio, al miedo, a la herida y a la muerte.

Y esto es decisivo. El pan que viene del cielo se ha hecho carne, בָּשָׂר (basár); en palabras de Juan, σάρξ (sárks): “El Verbo se hizo carne” (cfr. Jn 1,14).

Es decir, la sabiduría de Dios no se ha quedado lejos, en una altura inaccesible, sino que ha entrado en nuestra condición humana. Ha asumido nuestra debilidad. Ha compartido nuestra precariedad. Ha tomado en serio nuestra vida, con todo lo que tiene de hermoso y de frágil. El inmortal se ha hecho mortal. Dios ha entrado realmente en nuestra condición. Jesús no ha fingido ser hombre. Se ha hecho uno de nosotros de verdad. Y, precisamente porque se hizo carne, asumió también el destino propio de nuestra humanidad. Si no hubiera muerto en la cruz, habría muerto de viejo, porque compartió plenamente nuestra condición mortal.

Por eso, cuando Jesús dice: «Y el pan que yo daré es mi carne», no está pronunciando una imagen piadosa cualquiera. Está diciendo que entrega su existencia concreta, su vida humana real, su condición frágil y mortal, para la vida del mundo.

Cristo no nos salva desde lejos:

Nos salva entrando hasta el fondo de nuestra carne.

Por eso, comer este pan no puede ser un gesto exterior, automático, hecho por costumbre. Comer significa recibir. Significa acoger. Significa dejar que aquello que recibo pase a formar parte de mí.

Pero ¿qué es, en el fondo, este pan bajado del cielo? Es la sabiduría de Dios. Pero no una sabiduría encerrada en una fórmula, ni reducida a un conjunto de normas, ni convertida en teoría religiosa. Es la sabiduría de Dios hecha carne en Jesús. En Jesús se nos muestra el proyecto del ser humano auténtico. En Él vemos la vida humana lograda, la humanidad tal como Dios la quiere, la existencia llevada a su verdad más profunda. Esta es la sabiduría de Dios que el mismo Dios nos entrega a cada uno de nosotros.

Si deseo que mi vida llegue a realizarse en plenitud, tal como Dios me la ha dado, necesito asimilar esa sabiduría encarnada. No basta con conocer preceptos, normas o disposiciones. Todo eso puede orientar, pero no basta para dar vida. El centro es una persona, es Cristo quien muestra qué significa ser verdaderamente humano. Es Él quien revela al hombre logrado, al hombre que camina según la sabiduría de Dios.

Cristo no nos ofrece solo una enseñanza que aprender,

sino una vida que asimilar.

Jesús se presenta como el pan bajado del cielo, como la sabiduría que todos deben acoger si quieren llegar a ser hombres y mujeres en plenitud. Y esto resultaba escandaloso para un judío de aquel tiempo. Porque, para un judío, la sabiduría de Dios estaba en la תּוֹרָה (Torá). Allí encontraba el camino, la orientación, la luz para vivir. Si el hombre quería ser realmente hombre, allí tenía ya lo necesario.

Pero Jesús da un paso más. La תּוֹרָה (Torá) no era todavía la plenitud. Había que ir más allá. Ahora, delante de ellos, está la sabiduría de Dios hecha carne. Ya no se trata solo de leer una palabra escrita, sino de recibir una vida encarnada. Ya no se trata solo de escuchar una enseñanza, sino de asimilar a una persona.

Podemos recordar al profeta Ezequiel, cuando Dios le invita a comer el rollo (cfr. Ez 2,8–3,3). Es como si le dijera; antes de hablar a los demás, antes de anunciar mi palabra, asimila bien mi sabiduría; hazla tuya; deja que entre dentro de ti.

Aquella sabiduría estaba contenida en la תּוֹרָה (Torá), pero aún no se había manifestado en toda su plenitud. Esa plenitud aparece ahora en la carne de Jesús de Nazaret.

Por eso, los judíos que escuchan este discurso no pueden permanecer indiferentes. Reaccionan, porque han comprendido que Jesús no está pronunciando una frase piadosa más. Está afirmando algo enorme; que la sabiduría definitiva de Dios se ha hecho carne en Él; que ese pan debe ser recibido, comido, asimilado; que no basta con admirarlo desde fuera, porque está llamado a convertirse en vida dentro de nosotros.

Comer su carne, beber su sangre:

Entrar en su vida

«Disputaban los judíos entre sí: «¿Cómo puede este darnos a comer su carne?». Entonces Jesús les dijo: «En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él».

A estas alturas del discurso, los judíos ya han entendido. Y nosotros también hemos comprendido que el pan bajado del cielo es la persona misma de Jesús: su vida, su mensaje, su Evangelio. Precisamente por eso, sus palabras resultan escandalosas para quienes lo escuchan. Jesús no se está presentando simplemente como un maestro más, ni como alguien que explica mejor la sabiduría de Dios. Está diciendo algo mucho más fuerte; que esa sabiduría ha tomado rostro, cuerpo, historia, carne, en Él.

Y entonces Jesús da un paso más. Dice: «Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros». Ya no habla solo de una doctrina que se escucha, de un mensaje que se comprende o de una enseñanza que se acepta intelectualmente. Aquí el lenguaje se vuelve más concreto, más directo, más comprometedor. Comer y beber no son metáforas suaves. Son gestos reales, corporales, existenciales.

Creer en Jesús significa comprender su propuesta y reconocer en Él al ser humano verdadero, al hombre según Dios. Pero no basta con decir: “Estoy de acuerdo con lo que dice Jesús”. Creer en Él significa algo mucho más hondo: “Te confío mi vida. Quiero vivir como Tú. Quiero que tu vida entre en la mía”.

Aquí la fe se traduce en un gesto de adhesión. No se queda en la cabeza, ni en una emoción religiosa, ni en una admiración desde lejos. Se convierte en un signo concreto: Quiero que la persona de Jesús entre en mí, que habite en mi interior, que transforme mi modo de ser.

Comulgar es dejar que Cristo

entre en la propia vida para hacerla suya.

Este es el sentido de comer, de asimilar, de acoger dentro de nuestra propia persona la persona de Jesús. Por eso Jesús insiste con tanta fuerza: Es necesario comer la carne del Hijo del hombre.

En este versículo no se mencionan todavía el pan y el vino, que serán los signos sacramentales de esta asimilación. Se nombra directamente lo que esos signos significan; la carne y la sangre de Cristo.

El pan remite a toda la historia de Jesús, a su existencia entera, que fue una vida entregada. Eso significa el pan con el que Jesús se identifica. Es como si dijera: “Este soy yo: pan. Una vida partida, ofrecida, dada para que otros vivan”.

Y después aparece el vino, la sangre. En la mentalidad bíblica, la sangre, דָּם (dam), es la vida. Por eso, en la תּוֹרָה (Torá), el hombre no puede apropiarse de la sangre; debe derramarla y devolverla a la tierra, porque la vida pertenece a Dios (cfr. Lv 17,10-14; Dt 12,23).

Y precisamente aquí Jesús dice algo impresionante: “Debéis beber mi sangre”. Beber su sangre significa acoger su vida, recibir su Espíritu, dejar entrar en nosotros esa fuerza divina que lleva a entregar la propia existencia por amor. Cuando comemos aquel pan y bebemos de aquel cáliz, hacemos una elección; acoger toda la historia de Jesús dentro de nuestra propia historia.

No recibimos “algo” de Cristo. Recibimos su vida. Su modo de amar. Su manera de entregarse. Su forma de estar en el mundo.

El cáliz no nos ofrece una devoción sentimental:

Nos ofrece la vida misma de Cristo.

Jesús continúa con un verbo todavía más fuerte: Masticar. En griego lo expresa así: «ὁ τρώγων μου τὴν σάρκα»; que traducido es «el que mastica mi carne»; no habla de una simple adhesión intelectual a Jesús. Habla de una comunión real, concreta y vital: Cristo no solo quiere ser comprendido; quiere ser recibido, masticado, asimilado, hasta convertirse en vida dentro de nosotros.

El evangelista Juan utiliza aquí un verbo muy gráfico, τρώγω (trógo), que sugiere masticar, triturar, asimilar de verdad. “Quien mastica mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna” (cfr. Jn 6,54). Y más adelante: “Quien mastica mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él” (cfr. Jn 6,56).

Masticar su carne

¿Qué significa este “masticar”? Cuando masticamos, trituramos el alimento para poder asimilarlo. La imagen es fuerte, casi incómoda, pero muy expresiva. Significa que la persona de Jesús debe ser comprendida, acogida, trabajada interiormente. No se puede recibir ese pan sin saber quién es ese pan. No se puede comulgar de verdad sin preguntarse qué vida estoy recibiendo y a qué vida estoy consintiendo.

Por eso, antes de realizar el gesto de acoger el pan en nuestra vida, necesitamos haber comprendido quién es ese pan. De lo contrario, podemos convertir la Eucaristía en un rito hermoso, incluso emocionante, pero del que no alcanzamos a percibir toda su fuerza, toda su exigencia, toda su capacidad de transformación.

Aquí conviene superar cierto lenguaje devocional e intimista que, aunque haya nacido muchas veces de una piedad sincera, puede alejarnos del sentido auténtico de la Eucaristía si se queda solo en sentimiento.

No se trata simplemente de “estar cerca” de Jesús como si fuera un prisionero divino encerrado en el sagrario, ni de consolar a un Jesús solitario, ni de “hacerle compañía” como si la Eucaristía fuera ante todo una presencia que nosotros custodiamos. Dicho con respeto; a veces nuestro lenguaje piadoso necesita pasar por el Evangelio para que el Evangelio lo purifique.

La Eucaristía no tiene como finalidad “capturar” a Jesús para tenerlo cerca y poder adorarlo desde fuera. El movimiento profundo es otro. Es Cristo quien nos pregunta: “¿Aceptas acoger mi vida en tu vida? ¿Aceptas comer este pan y beber este cáliz? ¿Aceptas asimilar mi manera de vivir, de amar, de entregarme?”.

Por eso, todo lo que nos aleje de este significado fuerte, provocador y transformador de la Eucaristía necesita ser revisado. La adoración verdadera no nos deja quietos ante Cristo; nos dispone a recibir su vida y a dejarnos configurar por Él.

La Eucaristía no encierra a Cristo en el pan:

Abre nuestra vida para que Cristo habite en nosotros.

Jesús continúa: “Quien mastica mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él” (cfr. Jn 6,56).

Aquí aparece un verbo importantísimo en el Evangelio según Juan: μένω (méno), que significa ‘permanecer, habitar, quedarse, perseverar, persistir’. Es una de las grandes palabras joánicas (cfr. Jn 1,32-33.38-39; 2,12; 3,36; 4,40; 5,38; 6,27.56; 7,9; 8,31.35; 9,41; 10,40; 11,6.54; 12,24.34.46; 14,10.17.25; 15,4-7.9-10.16; 19,31; 21,22-23). No se trata de una visita pasajera, ni de un contacto superficial. Se trata de una comunión estable, profunda, recíproca: Cristo en mí y yo en Cristo.

Esta es la imagen esponsal de la Eucaristía (cfr. Jn 6,56; 15,4-5.7.9-10). El banquete eucarístico no es solo alimento; es también encuentro de alianza; es unión de vidas.

Podemos recordar el Cantar de los Cantares, donde la amada dice: “Mi amado es mío y yo soy suya” (cfr. Cant 2,16; 6,3). Juan retoma esa lógica de pertenencia amorosa, de comunión recíproca, de vida compartida.

El banquete eucarístico es el encuentro esponsal con Cristo. Esta es una de las imágenes más bellas que tenemos. Quien come aquel pan responde a la propuesta de Cristo: “¿Quieres unir tu vida a la mía? ¿Quieres que mi vida sea la tuya? ¿Quieres compartir conmigo una misma existencia?”. Si quieres unir tu vida a la mía, come este pan. Bebe mi vida, representada en mi sangre. Entonces ya no seremos dos vidas separadas, sino una comunión profunda. Estaremos unidos como el esposo y la esposa: distintos, pero compartiendo una misma vida. Y ahora escuchamos qué sucede en quien come este pan y bebe de este cáliz.

Vivir por Cristo:

La vida que entra en nosotros

«Como el Padre que vive me ha enviado, y yo vivo por el Padre, así, del mismo modo, el que me come vivirá por mí. Este es el pan que ha bajado del cielo: no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron; el que come este pan vivirá para siempre».

Jesús no dejó simplemente una recomendación. Dio una orden: “Tomad y comed. Tomad y bebed”. Y entonces aparece la pregunta decisiva: ¿Qué sucede en quien obedece esa palabra? ¿Qué ocurre cuando una persona extiende la mano, recibe aquel pan, bebe de aquel cáliz y acoge la vida que Cristo le ofrece?

Jesús responde con una frase de enorme profundidad: «el que me come vivirá por mí». O, manteniendo la fuerza del verbo que venimos comentando: El que me mastica, el que me asimila, vivirá gracias a mí.

No se trata solo de pensar en Jesús, de recordarlo con cariño o de admirar su figura desde lejos. La Eucaristía no es una fotografía espiritual para guardar en el alma, es alimento. Y el alimento, cuando se recibe de verdad, no queda fuera sino que entra, se incorpora, pasa a formar parte de la vida.

Por eso Jesús dice: «vivirá por mí». Es decir, vivirá desde mí, gracias a mí, sostenido por mi vida. Ya no se trata solo de que el discípulo mire a Cristo como modelo; se trata de que Cristo comunique al discípulo su propia vida.

Para comprenderlo mejor, podemos acudir a otra imagen bellísima del Evangelio de Juan: la vid y los sarmientos (cfr. Jn 15,1-5). El sarmiento no vive por sí mismo. Puede parecer pequeño, débil, incluso insignificante, pero si permanece unido a la vid, recibe de ella la savia. Y esa savia, silenciosa y escondida, lo mantiene vivo y lo hace fecundo. Nadie ve circular la savia, pero todos ven el fruto cuando llega su tiempo.

Así actúa la vida de Cristo en nosotros. La savia es imagen del Espíritu, de esa vida divina que Jesús posee por naturaleza y que ahora quiere comunicar a los suyos. Esa vida entra en nosotros cuando acogemos el pan que es Él y bebemos del cáliz de su entrega.    

Comulgar es permitir que la vida de Cristo

empiece a circular por dentro de nosotros.

Y cuando esa vida circula, produce fruto. La vid da uva, y de la uva nace el vino, signo de la alegría. Por eso, el signo de que hemos recibido realmente la vida de Cristo no consiste solo en una emoción interior, ni en un fervor momentáneo, ni en salir de misa con una sensación bonita. Todo eso puede ayudar, claro. Pero el signo más verdadero aparece después, cuando nuestra vida empieza a regalar alegría a los hermanos.

Una alegría humilde, limpia, concreta. No la alegría superficial de quien se evade de la realidad, sino la alegría profunda de quien lleva dentro una vida que no se ha fabricado a sí mismo. La alegría es señal de la presencia del Espíritu. Donde Cristo vive, tarde o temprano brota algo de su gozo.

Jesús concluye su discurso diciendo: «Este es el pan que ha bajado del cielo: no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron; el que come este pan vivirá para siempre». Hay un pan material que alimenta la vida biológica. Es necesario, es bueno, es querido por Dios. Pero esa vida biológica, por sí sola, termina. Viene de la tierra y vuelve a la tierra. Por mucho que la cuidemos, por mucho que intentemos prolongarla, por mucho que la llenemos de cosas, sigue siendo una vida expuesta al desgaste, al límite y a la muerte.

Conviene mirarlo de frente, sin dramatismo, pero también sin engañarnos. La vida meramente biológica acaba. Podemos maquillarla, entretenerla, asegurarla, planificarla, incluso llenarla de actividades hasta no tener ni tiempo para preguntarnos si estamos vivos de verdad. Pero por sí sola no vence la muerte.

Si el Padre no nos hubiera dado, por medio de Cristo, su propia vida, nuestro destino sería simplemente el de toda criatura viviente: nacer, crecer, desgastarnos y morir.

Pero en la Eucaristía sucede algo inmenso. Cuando comemos aquel pan y bebemos de aquel cáliz, acogemos la vida divina que Jesús ha traído al mundo. No recibimos únicamente consuelo para soportar la vida, ni una ayuda religiosa para seguir tirando. Recibimos una vida nueva, una vida que viene del Padre, que se nos comunica por Cristo y que quiere hacerse fecunda en nosotros.

La Eucaristía nos da una vida

que no nace de la tierra y no termina en la tierra.

Por eso la Eucaristía no se encierra en el momento de la celebración. No termina cuando volvemos al banco, ni cuando salimos de la iglesia, ni cuando se apagan las luces del templo. La Eucaristía continúa cuando esa vida recibida empieza a circular en nuestros gestos, en nuestras palabras, en nuestra manera de mirar, de servir, de perdonar, de dar alegría.

Comulgar es aceptar que Cristo viva en nosotros para que nosotros vivamos por Él. Es dejar que su vida atraviese nuestra vida, como la savia atraviesa el sarmiento, hasta que aparezca el fruto. Y el fruto, cuando viene de Cristo, siempre tiene sabor de amor, de entrega y de alegría.

Homilía de la Santísima Trinidad - Jn 3, 16-18 «…para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna»

 

Homilía de la Santísima Trinidad

Jn 3, 16-18 «…para que todo el que cree en él no perezca,

sino que tenga vida eterna»

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No basta decir “Dios”:

Hay que mirar su rostro.

Creer en Dios no basta. Puede sonar fuerte, pero es así. Lo decisivo es preguntarnos qué imagen de Dios llevamos dentro. Dios es uno solo, ciertamente; pero no todos lo imaginan del mismo modo. Cristianos, musulmanes, animistas, politeístas; cada tradición, cada cultura, cada historia humana ha intentado decir algo de Dios, a veces con belleza, a veces con miedo, a veces con sombras.

Y también entre nosotros, los cristianos, circulan imágenes de Dios que no siempre coinciden con el rostro revelado por Jesús de Nazaret. Algunas se parecen más al Dios que imaginaban ciertos escribas y fariseos: Un legislador implacable, un juez severo, un vigilante divino que reparte premios y castigos con una contabilidad perfecta. Un Dios que parece más interesado en controlar que en salvar.

Por eso necesitamos revisar, con calma y con verdad, qué imagen de Dios habita en nuestra mente y en nuestro corazón. Porque la imagen de Dios no se queda encerrada en las ideas: acaba bajando a las manos, a la mirada, a las decisiones, al modo de tratar a los demás.

Si imaginamos a Dios como un dominador, será fácil justificar nuestras ganas de dominar. Si pensamos en un Dios que se hace servir, nos parecerá normal vivir buscando que otros giren alrededor de nosotros. Si creemos en un Dios que autoriza la violencia contra quien nos hace daño, encontraremos excusas religiosas para nuestras guerras, grandes o pequeñas.

Y esto no es una teoría. A veces nuestras pequeñas guerras domésticas, nuestras frases cortantes, nuestras etiquetas sobre los demás, ya llevan dentro una teología práctica. Quizá no la escribimos en un tratado, pero la practicamos con bastante puntualidad. Y ahí conviene preguntarnos: ¿a qué Dios nos estamos pareciendo?

El Dios en quien creemos

termina modelando nuestra vida.

Hoy el Evangelio nos ofrece la oportunidad de hacer esta verificación. Jesús nos habla de Dios. Pero, para comprender bien sus palabras, necesitamos situarlas en el lugar donde fueron pronunciadas; al final de su encuentro con Nicodemo.

Nicodemo es un personaje conocido. Va a Jesús de noche. Es rabino, estudioso de las Escrituras, fariseo. Ahora bien, tal vez lo hemos imaginado alguna vez caminando a escondidas, pegado a las paredes, mirando de reojo para que sus compañeros no lo descubran, como quien entra en una reunión sospechosa y espera que nadie lo vea. Pero el Evangelio no lo presenta así.

Nicodemo va de noche porque, para los rabinos, la noche era un tiempo privilegiado para meditar la Palabra de Dios, para estudiar la תּוֹרָה (Torá), para dejar que el silencio abriera preguntas que durante el día quedan sepultadas bajo el ruido. El primer salmo dice que el justo encuentra su alegría en la ley del Señor y la medita día y noche (cfr. Sal 1, 2).

La noche, cuando no se la llena de pantallas, preocupaciones o vueltas inútiles sobre uno mismo, puede convertirse en un espacio de verdad. Allí aparecen las preguntas esenciales: ¿Qué sentido tiene vivir?; ¿hacia dónde vamos?; ¿qué rostro tiene Dios?; ¿qué pide realmente de nosotros la fe?

Así llega Nicodemo a Jesús. No parece que vaya solamente por una inquietud privada. El modo en que habla sugiere que actúa como representante de un grupo. Se dirige a Jesús diciendo: «Rabí, nosotros sabemos…». No dice «yo sé», sino «nosotros sabemos». Habla en plural. El Evangelio lo presenta, además, como un jefe de los judíos.

Nicodemo nos resulta simpático. Es un fariseo serio, un hombre de vida recta, estimado por su pueblo. Podría haber seguido viviendo tranquilamente. Tenía buena conciencia, formación religiosa, prestigio, una vida ordenada. No era un perdido, ni un superficial, ni un enemigo caricaturesco de Jesús. Era un hombre honrado. Entonces, ¿por qué busca a Jesús? ¿Qué lo mueve por dentro? ¿Qué grieta se ha abierto en su seguridad religiosa?

Nicodemo nos atrae

porque se parece a nosotros.

Nicodemo nos resulta cercano porque le ocurre algo que también puede sucedernos a nosotros cuando escuchamos de verdad el Evangelio: Descubre que algunas de sus certezas religiosas empiezan a moverse, y eso no siempre es cómodo. La fe, cuando está viva, no solo consuela; también despierta, desinstala, purifica.

Él mismo reconoce que ha quedado impresionado por los signos realizados por Jesús: «Nadie puede hacer los signos que tú haces si Dios no está con él» (cfr. Jn 3, 2). Y en Jerusalén Jesús había realizado un signo particularmente provocador ya que había expulsado del Templo a los vendedores. Aquel gesto hizo saltar las alarmas de la autoridad religiosa. ¿Quién era ese hombre capaz de tocar un punto tan sensible? ¿Quién se atrevía a poner en cuestión todo un sistema religioso?

Eso inquieta a Nicodemo, le inquieta la novedad de Jesús. No solo sus palabras, sino su persona entera. Jesús no entra en la vida de puntillas para dejarlo todo como estaba. Su Evangelio inquietó entonces e inquieta también ahora. No nos deja instalados en una religiosidad tranquila, de mantenimiento, de costumbre bien peinada.

Si el Evangelio nunca nos incomoda, quizá no lo hemos escuchado todavía con suficiente atención. Porque Jesús rompe esquemas. No por gusto de provocar, sino porque trae una verdad más grande que nuestras costumbres. Él pone en crisis incluso convicciones religiosas que parecían sólidas, antiguas, venerables.

Y cuando nuestras certezas empiezan a crujir, buscamos una salida. Intentamos hacer compatible la novedad de Jesús con lo que siempre hemos pensado. Eso parece buscar Nicodemo; comprender a Jesús, sí, pero quizá también encontrar una manera de integrarlo en su mundo religioso sin que ese mundo tenga que cambiar demasiado.

Tal vez habría vuelto encantado si hubiera podido decir a sus compañeros: «No os preocupéis. Jesús de Nazaret es un buen hombre, un israelita ejemplar, un puro de corazón. Dice alguna cosa nueva, sí, pero en el fondo enseña lo mismo que nosotros, solo que con otro acento». Y esa tentación también es nuestra. Cuando el Evangelio nos toca un punto sensible, enseguida intentamos domesticarlo. Un amigo me decía que si empezásemos a arrancar las hojas de la Biblia que nos incomodan o nos desinstalan nos quedaríamos únicamente con las cubiertas.

Procuramos que encaje con lo que ya pensábamos, con nuestras devociones, con nuestras tradiciones, con nuestra manera habitual de entender a Dios. Como quien compra un mueble nuevo y pretende meterlo en una habitación donde ya no cabe ni una silla; algo acabará rozando, o rompiéndose, o quedando atravesado en medio.

El Evangelio no viene a decorar lo viejo,

sino a renovarlo.

Jesús lo dijo con imágenes muy claras; el vino nuevo rompe los odres viejos; el remiendo nuevo no salva el vestido viejo, sino que agranda el desgarrón (cfr. Mt 9, 16-17; Mc 2, 21-22; Lc 5, 36-38). Hay momentos en los que no basta retocar, suavizar, maquillar, poner una pequeña pieza nueva sobre una tela gastada.

Esto vale también para nuestra vida religiosa. Cuando una práctica, una forma de rezar, una devoción o, sobre todo, una imagen de Dios resulta incompatible con el Evangelio de Jesús, no sirve conservarla a toda costa y añadirle una frase bonita para que parezca cristiana. El problema no queda resuelto; el desgarro se hace mayor.

Aunque nos guste. Aunque nos resulte familiar. Aunque se haya repetido durante siglos. Aunque nos haya dado seguridad. Si no deja aparecer el rostro del Dios de Jesús, conviene dejarla caer. No por desprecio al pasado, sino por fidelidad al Evangelio.

Porque una cosa es la tradición viva, que transmite el fuego, y otra muy distinta es aferrarse a cenizas porque nos recuerdan que un día hubo fuego. La fe no consiste en conservar intactas nuestras imágenes de Dios, sino en dejarnos conducir hacia el Dios verdadero que Jesús revela.

El encuentro con Nicodemo, tal como lo narra Juan, desemboca en un monólogo de Jesús. Y ese es precisamente el pasaje que hoy nos propone la liturgia. No estamos ante una explicación fría, ni ante una idea abstracta sobre Dios. Estamos ante una revelación luminosa de su rostro.

Cuando Jesús habla de Dios,

algunas imágenes deben morir.

Escuchemos, entonces, con alegría, las palabras de Jesús. Pero escuchémoslas sin intentar encajarlas a la fuerza en imágenes de Dios que tal vez llevamos dentro desde la infancia. Algunas de esas imágenes quizá nos acompañaron durante años, quizá incluso nos ayudaron en algún momento; pero si no se parecen al Dios de Jesús, no merecen seguir ocupando el centro de nuestra catequesis ni de nuestra vida.

Hoy se nos invita a una pregunta humilde y decisiva: ¿El Dios en quien creemos se parece de verdad al Dios que Jesús nos revela?

Nicodemo fue a buscar respuestas,

y Jesús le abrió una grieta.

«Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Unigénito, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna».

Nicodemo había acudido a Jesús con un objetivo bastante preciso; quería comprobar cuáles eran sus posiciones teológicas respecto a la תּוֹרָה (Torá) y a las tradiciones. Probablemente esperaba una conversación ordenada, reconocible, casi de escuela rabínica: Puntos de acuerdo, matices, objeciones, quizá alguna corrección. Pero Jesús, como tantas veces, no se dejó encerrar en el marco de la pregunta inicial. Fue directamente al centro. Le dijo: «Te aseguro que, si uno no nace de lo alto, no puede entrar en el reino de Dios» (cfr. Jn 3, 3). Nicodemo no comprendió. Preguntó, quiso aclaraciones, intentó seguir el hilo. Jesús trató de explicarse, pero todo indica que Nicodemo no quedó demasiado satisfecho. Nicodemo no había ido para escuchar aquello, sino que buscaba quizá una discusión sobre doctrina, y Jesús le habló de nacimiento, de vida nueva, de un origen que viene de lo alto. No es extraño que se marchara desconcertado. A veces vamos a Dios buscando que confirme nuestras categorías, y Dios nos responde abriéndonos una puerta donde nosotros solo veíamos una pared.

La semilla queda dentro,

aunque al principio no entendamos.

Pero la relación de Nicodemo con Jesús no terminó aquella noche. Más adelante, en el Evangelio según san Juan, lo encontramos en medio de una discusión con sus compañeros fariseos. Y allí, discretamente, toma posición a favor de Jesús. Pregunta: «¿Acaso nuestra ley juzga a un hombre sin haberlo escuchado antes?» (cfr. Jn 7, 51). La reacción de sus colegas es dura. Lo ofenden en lo que más podía dolerle: «Estudia, y verás que de Galilea no sale ningún profeta» (cfr. Jn 7, 52). Decirle «estudia» a un maestro de la Escritura no era precisamente una sugerencia amable de formación permanente; era una humillación. Algo así como decirle a un cirujano: «Mire un vídeo, a ver si aprende a coger el bisturí». Fino no es; eficaz para herir, bastante.

Nicodemo reaparecerá todavía una vez más, en el Calvario. Junto con José de Arimatea, se ocupará del cuerpo de Jesús antes de ponerlo en el sepulcro (cfr. Jn 19, 39-40). Aquel hombre que al principio fue de noche, con preguntas y cautelas, acaba acercándose al Crucificado cuando casi todos han desaparecido. El camino de la fe no siempre avanza con fogonazos espectaculares; a veces madura lentamente, como una brasa que parecía apagada y seguía viva por dentro.

El monólogo de Jesús revela

el verdadero rostro de Dios.

El relato de aquel diálogo nocturno concluye con el monólogo de Jesús al que ya nos hemos acercado. Ahora conviene escucharlo despacio, casi palabra por palabra. No como quien analiza un texto frío, sino como quien se sienta ante una revelación decisiva. Jesús nos habla del verdadero Dios.

Y la primera afirmación es inmensa: «Tanto amó Dios al mundo». No comienza diciendo que Dios vigiló al mundo, ni que Dios examinó al mundo, ni que Dios calculó los méritos del mundo. Dice que Dios lo amó. Ahí empieza todo. Y si ahí empieza todo, quizá también ahí tiene que empezar nuestra manera de predicar, de educar la fe, de mirar la vida y de mirar a los demás.

El amor de Dios no busca pago:

Comunica vida.

El verbo griego que está detrás de este amar es ἀγαπᾶν (agapán). Indica un amor muy particular. No es ἔρως (éros), el amor de deseo; no es simplemente el amor de la amistad; tampoco es solo el amor familiar. Es otra calidad de amor: El amor de quien hace el bien sin esperar nada a cambio, con la única alegría de ver vivir al otro.

Es el amor que dice, sin necesidad de grandes discursos; pongo mi vida a disposición de quien me necesita, porque es bello que el otro viva, crezca, respire, sea feliz. Y este ἀγαπᾶν (agapán) llega incluso a hacer el bien a quien me hace daño. No se queda en amar al que me resulta amable. Va más lejos. En Jesús de Nazaret vemos encarnado este amor: Jesús ama incluso a quienes le arrebatan la vida.

Así comienza Jesús a presentarnos a su Dios, como aquel que ha amado al mundo. La característica propia del Dios de Jesús de Nazaret es el amor. Más aún, solo el amor constituye su naturaleza.

Dios no puede dejar de amar,

porque amar es su ser.

Dios no puede hacer otra cosa que amar. Como el narciso o el jazmín no pueden dejar de derramar su perfume. Incluso si alguien los pisa, siguen perfumando, porque esa es su naturaleza. No se ponen a calcular si el pie que los aplasta merece aroma o no. Dan perfume porque son así.

Del mismo modo, dice Jesús, la naturaleza de Dios es el amor. En él no hay otra cosa que amor. Aunque lo pisoteemos, aunque lo insultemos, aunque lo rechacemos, aunque lo matemos, él sigue amando. Este es el Dios cristiano. No inventemos otros, por amor de Dios.

Lo hemos visto en Getsemaní. Cuando fueron a prender a Jesús y alguien intentó defenderlo con la espada, él dijo: «Mete la espada en la vaina» (cfr. Jn 18, 11). Dios prefiere morir él antes que permitir que un hombre sea herido por la espada. Este es el Dios de Jesús de Nazaret.

La no violencia nace

del corazón mismo de Dios.

Sobre este Dios se funda la no violencia. El mundo nuevo no se construye con la espada. No nace de la imposición, ni del miedo, ni de la fuerza que aplasta. El mundo nuevo nace del amor que no responde al mal copiando el mal; nace de una vida que no necesita destruir para vencer.

Por eso conviene que revisemos con seriedad las imágenes de Dios que llevamos dentro. No basta con que una imagen nos resulte familiar, ni con que nos la hayan transmitido desde pequeños, ni con que haya acompañado durante siglos ciertas formas de hablar. La pregunta es otra: ¿coincide con el Dios del que nos habla Jesús en el Evangelio?

Dios no quiere perder a nadie,

pero tampoco fuerza a nadie a amar.

Aquí conviene hablar con mucho cuidado. No estamos diciendo que el pecado no importe, ni que todo dé igual, ni que el mal no tenga consecuencias. El pecado hiere, destruye, endurece el corazón y puede cerrar al ser humano al amor de Dios. La libertad humana es real, y puede resistirse a la luz.

Pero Jesús nos pide corregir una imagen falsa de Dios; la de un Padre que estuviera esperando el fracaso de sus hijos para castigarlos. Ese no es el Dios que aparece en el Evangelio. Jesús no nos revela a un Dios satisfecho condenando, sino a un Padre que busca al perdido, llama al pecador, abraza al hijo que vuelve y quiere que todos tengan vida.

Por eso, cuando hablamos del juicio, del pecado o de la posibilidad de perderse, nunca deberíamos hacerlo como si Dios dejara de amar. Dios no condena porque se canse de amar. Dios no prepara la ruina de sus hijos. Si alguien se pierde, no será porque Dios haya dejado de buscarlo, sino porque misteriosamente una libertad puede cerrarse hasta el final al amor que la quiere salvar.

Esta es la clave: Dios quiere salvar a todos, pero no salva a nadie por la fuerza. El amor no se impone. El amor se ofrece, se entrega, espera, llama, perdona, abraza. Y precisamente por eso Jesús dice que Dios ha amado tanto al mundo que ha entregado a su Hijo, no para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por él.

Así comprendemos mejor el corazón del Evangelio: la última palabra de Dios no es la amenaza, sino la misericordia; no es el castigo, sino la vida ofrecida. Y ante esa vida, cada uno de nosotros está llamado a abrirse, a dejarse amar, perdonar y transformar.

Dios amó al mundo

cuando el mundo no lo amaba.

¿Y a quién ha amado tanto Dios? Lo ha dicho Jesús: ha amado al mundo. «Tanto amó Dios al mundo».

Ahora bien, ¿qué significa aquí «mundo»? En el Evangelio según san Juan, el término griego κόσμος (kósmos), que traducimos por «mundo», aparece muchas veces y con varios significados. A veces designa el cosmos salido de las manos de Dios; otras veces indica la humanidad entera. Pero aquí señala a la humanidad marcada por el pecado.

Ese es el mundo que Dios ha amado; la humanidad rebelde, la humanidad que no quiere saber nada de él, la humanidad que también hoy rechaza su proyecto de amor. No una humanidad ideal, maquillada, presentable, con los deberes hechos y el expediente limpio. Dios ha amado a esta humanidad concreta, herida, contradictoria, capaz de cerrarse a la luz y de llamar libertad a su propia oscuridad.

El Padre ama incluso cuando

el ser humano lo considera enemigo.

El Padre ha amado siempre a este mundo. Lo ha amado incluso cuando la humanidad se apoderó del árbol del conocimiento del bien y del mal; es decir, cuando pensó que podía prescindir de Dios y decidir por sí misma qué era bueno y qué era malo (cfr. Gn 2, 17; 3, 1-7).

Lo ha amado cuando creyó que, dejando a Dios fuera, alcanzaría por fin su libertad y celebraría la máxima dignidad humana. Lo ha amado cuando consideró a Dios un enemigo: enemigo de su alegría, enemigo de su realización, enemigo de su plenitud. El Dios de Jesús ama a esta humanidad tal como es. No espera a que el mundo sea amable para amarlo. Lo ama para que pueda vivir. Lo ama para rescatar en él lo que parecía perdido. Lo ama porque el amor no es una reacción ocasional de Dios: es su manera eterna de ser.

El amor llega hasta el don del Hijo.

¿Y hasta dónde ha llegado este amor? Jesús lo sigue diciendo: «que entregó a su Unigénito»; hasta entregar a su propio Hijo, el unigénito.

¿Y cuál es el objetivo de este envío del Hijo?; «para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna»; Que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Esta es la finalidad: Que todos reciban la vida como don. No que Dios pueda condenar con más argumentos. No que el mundo quede desenmascarado para ser aplastado. El Hijo es enviado para que la humanidad no se pierda, para que encuentre vida.

Para acoger este don es necesario creer en él. Pero creer no significa simplemente estar convencidos de que Jesús existió o de que fue un personaje extraordinario. Eso puede admitirlo mucha gente. Creer es algo más hondo.

Creer es dejarse enamorar

por la belleza de Jesús.

Creer significa acoger su propuesta de hombre nuevo. Significa aceptar entrar en un proyecto de humanidad cuyo único programa es una vida de amor, y solo de amor.

Creer en Jesús es haber comprendido quién es, haberse enamorado de su belleza y decidir vivir como él. Es permitir que la vida divina que se nos ha dado —la misma vida que está en Jesús, el Espíritu— se manifieste también en nosotros, como se manifestó en él en plenitud.

Aquí se juega mucho más que una adhesión intelectual. No se trata solo de decir: «Sí, creo que Jesús existió». Se trata de mirar su vida, reconocer en ella la forma verdadera de lo humano, y decir; quiero que esa vida tome cuerpo también en mí. Con nuestras pobrezas, claro; con nuestras resistencias, también. Pero con el deseo sincero de que el Hijo vaya creciendo dentro de nosotros.

La vida eterna no empieza después:

Se recibe hoy.

Este es el don que se nos ha hecho: La vida eterna. Pero la vida eterna no es un premio que se entregará al final si nos hemos portado bien. Es la vida misma de Dios.

No es eterna simplemente porque dure para siempre, como si esta vida biológica se prolongara indefinidamente. Esta vida biológica se queda aquí. La vida eterna es otra cosa; es la vida nueva de la que Jesús habló a Nicodemo. Por eso le dijo que era necesario nacer de lo alto (cfr. Jn 3, 3).

Y esta vida eterna no es un premio reservado para el último día. Se nos da hoy. Ya ahora puede comenzar en nosotros esa manera nueva de vivir, de amar, de mirar, de responder al mal, de relacionarnos con Dios y con los demás.

Por eso estamos llamados a creer en esta vida; es decir, a no bloquearla con nuestro egoísmo. Se nos invita a dejar que crezca, que se despliegue, que madure en nosotros el hijo de Dios que ya ha comenzado a vivir en nuestro interior.

¿Para qué envió el Padre a su Hijo?

«Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él».

Podemos comenzar con una pregunta muy sencilla: ¿Por qué el Padre del cielo envió a su Hijo al mundo? Si hiciéramos hoy esta pregunta a muchos cristianos, probablemente escucharíamos una respuesta bastante conocida: «Dios envió a su Hijo para expiar nuestros pecados». Y quizá se añadiría: «El Hijo de Dios vino al mundo para calmar la ira divina contra la humanidad pecadora. Él pagó por el pecado de todos nosotros».

Ahora bien, conviene detenerse un momento. ¿Qué imagen de Dios hay detrás de una manera de hablar así? Sin darnos cuenta, podemos imaginar al Padre y a Jesús como si no estuvieran del mismo lado. Jesús aparecería del lado de la humanidad pecadora, y el Padre, en cambio, del lado contrario, como si necesitara ser aplacado.

Estas ideas se han repetido durante siglos y todavía están muy grabadas en la mente de muchos cristianos. Pero hoy escuchamos a Jesús decirnos otra cosa sobre la razón por la que el Hijo vino al mundo. 

El Hijo no viene a condenar,

sino a salvar.

Jesús lo dice con claridad: «Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él». Por tanto, queda excluida toda imagen de Dios como juez que desea condenar a la humanidad.

Aquí necesitamos hacer una distinción muy importante, que a menudo olvidamos: Una cosa es el mal, que debe ser rechazado con toda claridad; y otra cosa es la persona que ha hecho el mal. El pecado debe ser denunciado, corregido, sanado. Pero el pecador no debe ser condenado como si ya no tuviera remedio.

Lo vemos en Jesús ante la mujer adúltera. Él no le dice: «Da igual lo que has hecho». No banaliza su pecado. Pero tampoco la aplasta. Le dice: «Yo tampoco te condeno»; y después añade: «En adelante no peques más» (cfr. Jn 8, 11). Es decir; no te condeno, porque no he venido a destruir al pecador; pero te invito a salir de ese camino, porque el pecado te hace daño.

Dios condena el pecado

porque ama al pecador.

Jesús quiere que el pecado sea llamado por su nombre. Y en la Biblia se nos invita muchas veces a discernir entre el bien y el mal, entre la luz y las tinieblas, entre lo que da vida y lo que conduce a la muerte. La fe cristiana no consiste en cerrar los ojos ante el mal ni en decir que todo es lo mismo.

Pero una cosa es condenar el mal, y otra condenar a quien se ha equivocado. Jesús nunca confunde al pecador con su pecado. El pecado hiere, oscurece, esclaviza; por eso debe ser rechazado. Pero la persona, incluso cuando ha caído, sigue siendo mirada por Dios como hija amada.

Y esto vale también para nosotros mismos. Si descubrimos que nos hemos equivocado, no necesitamos hundirnos en la autodestrucción. Podemos condenar el error, reconocerlo, llorarlo si hace falta, repararlo cuando sea posible; pero sin olvidar nunca que seguimos siendo amados por Dios. Dios no nos mira desde el deseo de condenarnos, sino desde la voluntad de levantarnos.

Dios prefiere entregar su vida

antes que condenar a un hijo.

El Dios que revela Jesús no es un juez frío que dicta sentencia contra la humanidad. Es Aquel que ama tanto a esta humanidad pecadora que le ofrece su propia vida.

Nuestro Dios no se complace en condenar. El Dios de Jesús de Nazaret prefiere morir él antes que condenar a uno de sus hijos. Esta afirmación puede parecernos fuerte, pero está en el corazón del Evangelio: Dios no salva desde lejos, no salva con amenazas, no salva con violencia. Salva entregándose. Por eso Jesús continúa diciendo que el Unigénito ha sido enviado para que el mundo sea salvado.

La salvación no es solo

“ir al cielo al final”.

Aquí aparece otra pregunta decisiva: ¿qué significa ser salvados? Si preguntamos a muchos cristianos qué significa salvarse, quizá responderán: «Ir al cielo al final de la vida». Y algunos añadirían, medio en broma medio en serio: «Bueno, entonces intentaré disfrutar ahora todo lo que pueda, y al final ya me pondré en paz con Dios: una buena confesión, la absolución del sacerdote, y asunto arreglado».

Pero esa no es la salvación de la que habla el Evangelio. Reducir la salvación a “arreglar las cuentas al final” es empobrecerla muchísimo. La salvación no consiste simplemente en que, después de la muerte, Dios nos admita en su casa. La salvación empieza antes. Empieza cuando Dios nos arranca de todo aquello que nos impide vivir como hijos.

Dicho de manera sencilla: El cielo no es el premio de un Dios que al final decide si nos deja entrar. El Dios de Jesús no puede dejar de amar a quienes ha creado. Desde que nos ha dado la vida, ha entrado en una historia de amor con nosotros. Y si faltara uno solo de sus hijos, su alegría no estaría completa.

El Dios de los filósofos podría imaginarse como un ser perfecto, autosuficiente, impasible, que no necesita a nadie. Pero el Dios de Jesús de Nazaret se ha vinculado a nosotros por amor. Ya no quiere estar sin nosotros. Por eso, cuando hablamos de salvación, no hablamos solo del destino final, sino de algo mucho más concreto y urgente.

Salvar es sacar

de la no vida.

En la Biblia, el verbo salvar aparece muchas veces. En hebreo encontramos יָשַׁע (yashá), de donde procede יְהוֹשֻׁעַ (Yehoshúa), nombre vinculado a la idea de que Dios salva. En el Nuevo Testamento, el verbo griego σώζειν (sózein) aparece también muchas veces.

¿Y qué significa salvar? Salvar significa sacar a una persona de todo aquello que no es vida. Si alguien está en una situación de muerte y yo lo saco de ahí, lo salvo. Si alguien está atrapado, hundido, esclavizado, y es liberado, eso es salvación.

El Hijo ha sido enviado al mundo no para condenar, sino para sacar a la humanidad de todo lo que no es vida. Esa es la salvación.

Dios salva liberando hoy,

no solo premiando al final.

Israel experimentó la salvación cuando Dios lo sacó de una situación de no vida: la esclavitud de Egipto, el destierro, la opresión, la pérdida de libertad. Aquello no era vida.

Pero tampoco es vida auténtica la existencia del pecador cuando se deja esclavizar por aquello que lo destruye. No es vida la de quien vive de manera disoluta y acaba perdiendo el corazón. No es vida la de quien se vuelve esclavo del dinero y está dispuesto a pactar con cualquier cosa con tal de adorarlo. No es vida la de quien alcanza el éxito vendiendo su propia dignidad. No es vida la de quien permanece encadenado a sus rencores, aunque por fuera parezca que todo va bien.

De toda esa no vida ha venido a sacarnos el Hijo de Dios. Esa es la salvación.

La salvación se acoge ahora

o se empieza a perder ahora.

Por eso la salvación no debe ser aplazada al final de la vida. Allí, de algún modo, la historia ya ha mostrado lo que hemos querido acoger o rechazar. La llamada es para ahora.

Ahora necesitamos dejarnos salvar. Cristo nos salva con la palabra de su Evangelio, con su persona y con el don de su Espíritu. Esa vida divina que se nos ha comunicado no solo nos indica cómo vivir; también nos arranca de las condiciones de pecado, porque nos empuja a vivir de verdad.

Y vivir de verdad, para un ser humano, es amar. Por eso vino el Hijo de Dios al mundo; para sacarnos de todo aquello que no es vida, para liberarnos de lo que nos deshumaniza, para despertar en nosotros la vida de hijos.

De ahí la importancia de dejarnos liberar hoy —no mañana, no al final, no cuando ya no quede más remedio— de todo lo que nos impide vivir como hijos de Dios.

La alternativa no es entre miedo y castigo,

sino entre vida y no vida.

«El que cree en él no será juzgado; el que no cree ya está juzgado, porque no ha creído en el nombre del Unigénito de Dios».

Jesús plantea una alternativa muy clara: Creer o no creer en el Hijo que el Padre ha enviado. Pero conviene entender bien qué significa creer. Creer no es solo aceptar una idea religiosa, ni repetir una fórmula correcta, ni decir: «Sí, Jesús existió». Creer significa haber comprendido la propuesta de Jesús y darle nuestra adhesión.

Y la propuesta de Jesús es esta: Entrega tu vida por amor. Haz de tu existencia un don. Vive como hijo, no como esclavo de ti mismo. Ama como él ha amado.

Por eso, quien acoge esta propuesta es salvado; quien la rechaza queda condenado. Pero atención; no estamos hablando de un Dios que se enfada y dicta sentencia contra sus hijos. Jesús no nos presenta a un Padre que está esperando el error para castigarnos. Nos está advirtiendo de algo mucho más serio y más cotidiano: Podemos elegir caminos que parecen vida, pero que por dentro son caminos de muerte.

Creer es decirle a Cristo:

“Tú tienes razón”.

A lo largo de la vida se nos presentan muchas propuestas. Algunas son buenas, pero otras son engañosas. Prometen libertad y acaban esclavizando. Prometen felicidad y dejan vacío. Prometen éxito y terminan robándonos el alma. Son caminos que brillan mucho por fuera, pero no conducen a la vida.

Frente a esas propuestas, el Hijo de Dios pone delante de nosotros la suya: «Dona tu vida por amor». Creer en Jesús significa responderle: «Tú tienes razón. He comprendido tu camino y quiero elegirlo. Rechazo las otras propuestas que me apartan de la vida».

El verdadero creyente, por tanto, no es simplemente quien habla mucho de Dios, sino quien ama. Mientras ama como Cristo ha amado, vive como creyente. Cuando deja de amar, cuando se cierra en el egoísmo, cuando convierte su vida en dominio, indiferencia o dureza, deja de vivir como creyente y se condena a una existencia que ya no es vida.

Dios no condena al pecador;

nos advierte contra las decisiones que destruyen.

Miremos bien esto: Jesús no está hablando de una condena pronunciada por Dios contra el pecador. Dios no deja de amar a sus hijos. Jesús está poniendo en guardia contra las elecciones que nos deshumanizan.

Quien vive de manera contraria al Evangelio no está construyendo su vida, sino que la está destruyendo. No porque Dios lo empuje al desastre, sino porque separarse del amor es separarse de la vida. Si fuimos creados para amar, cuando dejamos de amar empezamos a vivir contra nosotros mismos.

Por eso la condena no debe imaginarse, ante todo, como un castigo que Dios impone desde fuera, sino como el daño que nos hacemos cuando rechazamos la luz, cuando cerramos el corazón, cuando preferimos nuestras tinieblas a la vida que Cristo nos ofrece.  

La salvación empieza cuando dejamos

crecer la vida de Dios en nosotros.

El que cree es salvado porque permite que la vida divina recibida de Dios crezca dentro de él. Esa vida no queda bloqueada por el egoísmo, sino que se desarrolla hasta hacer madurar al hijo de Dios que vive en nosotros.

Esta elección entre la vida y la muerte no se hace solo al final. Se hace hoy. Se hace en cada momento. Se hace cuando elegimos perdonar o alimentar el rencor; cuando elegimos servir o dominar; cuando elegimos amar o encerrarnos; cuando elegimos la verdad o la mentira; cuando elegimos el Evangelio o esas pequeñas idolatrías que nos prometen mucho y nos dejan vacíos.

Por eso, cuando Jesús habla de creer o no creer, de salvarse o quedar condenado, nos está hablando de la vida concreta. No nos invita al miedo, sino a despertar. No nos amenaza con un Dios enemigo, sino que nos urge a no desperdiciar la vida que el Padre nos ofrece en su Hijo.

Nada tiene que ver esto, por tanto, con imaginar a Dios pronunciando al final una sentencia de condena contra sus hijos. El Evangelio nos sitúa ante una decisión que se juega ya: dejarnos salvar por Cristo o seguir atrapados en todo aquello que no es vida.