Homilía del Domingo II del Tiempo Ordinario, Ciclo C La boda de Caná Jn 2, 1-11

 

Homilía del Domingo II del Tiempo Ordinario, Ciclo C

Jn 2, 1-11

      El evangelista Juan no pretende presentar un acontecimiento histórico, sino teológico. Pretende presentar de manera teológica el cambio de la Alianza y lo hace a través de una serie de signos.

         El evangelista Juan otorga mucha importancia a este episodio de las Bodas de Caná ya que lo coloca al inicio, como la apertura de su evangelio; como el primero de los siete signos que posteriormente nos contará [cfr. el primer signo: una boda en Caná Jn 2, 1-12; segundo signo: el hijo del funcionario real Jn 4, 43, 54; el tercer signo: el paralítico Jn 5, 1-9; el cuarto signo: multiplicación de los panes Jn 6, 1-15; el quinto signo: marcha sobre las aguas Jn 6, 16-21; sexto signo: el ciego de nacimiento Jn 9, 1-12; séptimo signo: victoria sobre la muerte de Lázaro Jn 11, 1-44]. Además, sorprende mucho el modo de como el evangelista concluye este pasaje del primer signo: «así manifestó su gloria y sus discípulos creyeron en él».

 

         Se nos cuenta que en una boda, con muchos invitados, se había acabado el vino, dando la impresión que habían bebido en sumo exceso. ¿Cómo es posible que en vez de ir a comprar más vino Jesús hubiera decidido rellenar hasta arriba de agua las seis tinajas de piedra de unos cien litros cada una? ¿Eran necesarios seiscientos litros de vino? ¿No habría hecho falta únicamente una colecta entre todos los invitados para conseguir más vino? ¿Por qué Jesús no reservó este milagro para otras cosas más útiles y más urgentes?

 

         Se dice equivocadamente que Jesús realizó este milagro sólo para complacer a su madre, la cual quería evitar pasar una mala impresión a la familia de los cónyuges ya que era una familia pobre. Pero esto, como digo, es presentado de un modo equivocado: El episodio tiene lugar en la casa de una familia acomodada, rica. ¿Cómo se sabe del estatus social de esta familia? La razón es que tienen sirvientes y mayordomo. A todo esto hay que añadir que tenían seis tinajas de piedra para las purificaciones que únicamente se lo podían permitir las familias ricas.

         El evangelista cita a «la madre de Jesús» pero no la llama por su nombre. Y Jesús se refiere a ella de un modo un tanto extraño con el término «mujer». No hay ni un solo caso en toda la riquísima literatura rabínica en el que un niño se refiera de esta manera a su madre.

 

         Este texto bíblico tiene en sí una inmensa riqueza teológica; no se trata únicamente de un informe de un hecho acontecido. Es una magnífica página de teología compuesta por Juan partiendo de imágenes y de referencias bíblicas para comunicarnos un mensaje auténticamente extraordinario.

 

         «Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús. Fueron invitados también a la boda Jesús y sus discípulos».

         «Tres días después se celebraba una boda en Caná de Galilea». El tercer día nos remite al día de la Alianza en el Monte Sinaí (cfr. Ex 19, 9-25) cuando el pueblo esté preparado en el tercer día porque en el tercer día el Señor descenderá sobre el Monte Sinaí a la vista de todo el pueblo. Y sigue diciendo el libro del Éxodo que en el tercer día por la mañana hubo truenos y relámpagos. Entonces el tercer día significa la manifestación del Señor que realiza con el pueblo la Alianza.

         Respecto al lugar de la boda, Caná, es desconocida desde el punto de vista geográfico y es una probable alusión a un verbo hebreo que significa ‘comprar’ [pasado (3ª pers. masc. sing.) QANAH     קָנָה     קנה] en alusión que se encuentra en el libro del Éxodo: «Los príncipes de Edom se estremecieron, se angustiaron los jefes de Moab y todas las gentes de Canaán temblaron. Pavor y espanto cayeron sobre ellos. Bajo la fuerza de tus brazos enmudecieron como piedras, hasta que pasó tu pueblo, Yahvé, hasta que pasó el pueblo que tu adquiriste/compraste» (cfr. Ex 15, 15-17).  El evangelista va a presentar la sustitución de la Antigua Alianza con la Nueva Alianza.

         En el texto únicamente aparece el nombre de Jesús. Cuando el evangelista no pone el nombre de la persona es porque son personajes representativos de una realidad más allá de su concreción histórica.

 

         Este pasaje evangélico comienza de un modo sorprendente: No aparecen los esposos que son los auténticos protagonistas de la boda. La esposa no aparece en absoluto y el esposo aparece sólo al final del pasaje, y aún así no dice ni palabra. Los hechos presentados a modo de crónica no encajan correctamente. ¿Juan, el evangelista, desea contarnos únicamente un milagro con el que Jesús quería manifestar su gloria y para que sus discípulos le siguieran de un modo convencido o deseaba Juan hacernos reflexionar sobre la otra boda que nos hablaban los profetas?

         En la Biblia hay muchas imágenes que se utilizan para presentar la relación de Dios con su pueblo. En los libros antiguos se ha presentado a Dios como el rey, como el aliado, como el legislador, como el juez, también como el guerrero que defiende a Israel. Posteriormente se ha ido introduciendo en la Biblia imágenes más entrañables: el Señor es presentado como el pastor de su pueblo, e incluso ya en esta imagen se puede percibir el elemento afectivo y emocional de Dios con Israel; donde se llama al pueblo a una comunión de vida. Con los profetas aparece una nueva e importante imagen: la del matrimonio.

         El primero que empleó la imagen del matrimonio fue el profeta Oseas, el cual presenta el matrimonio como una parábola de la relación de amor entre Dios con su pueblo. Luego la relación que se da entre el esposo y la esposa no es la misma relación que se da entre el patrón y el trabajador. El profeta Oseas en el capítulo segundo nos dice que Israel se ha comportado como una esposa infiel: «Te desposaré conmigo para siempre, te desposaré en justicia y en derecho, en amor y en ternura; te desposaré en fidelidad, y tú conocerás al Señor» (cfr. Os 2, 21-22). El profeta Isaías retoma esta imagen del amor entre el esposo y la esposa: «Como un joven se casa con su novia, así se casará contigo tu constructor; como goza el esposo con la esposa, así gozará contigo tu Dios» (cfr. Is 62, 5); «Aunque los montes cambien de lugar, no cambiará mi amor por ti, ni se desmoronará mi alianza de paz, dice el Señor, que está enamorado de ti» (cfr. Is 54,10). El profeta Jeremías también nos dice: «Así dice el Señor: Recuerdo tu amor de juventud, tu cariño de joven esposa, cuando me seguías por el desierto, por tierra baldía» (cfr. Jr 2, 2). Todas estas imágenes nos recuerdan contantemente el matrimonio entre Dios con su pueblo; siendo el modo más dulce y entrañable de relacionarse con el Señor.

        

         En tiempos de Jesús todos los israelitas sabían muy bien cómo el Señor estaba involucrado e implicado con su pueblo en una relación conyugal. Pero los guías espirituales enseñaban que la benevolencia y el amor del Señor te lo tenías que ganar; te tenías que merecer el favor divino. Por eso era preciso y muy necesario ofrecerle sacrificios, incienso y sobre todo observar escrupulosamente todos sus preceptos. Aquí la vida del piadoso israelita era un agotador y continuo esfuerzo para merecerse el amor del Señor. Nada era gratuito en esta relación, todo tenía que ser ganado. Ésta era la triste y mezquina espiritualidad farisaica de los méritos que no concebían el amor conyugal y gratuito del Señor.

 

         «Faltó el vino, y la madre de Jesús le dice: «No tienen vino».

         El vino es la expresión de alegría, luego falta la alegría. El vino es un elemento indispensable en cuanto símbolo del amor entre el esposo y la esposa. En el matrimonio judío, un momento culminante es cuando como marido y esposa, los recién casados, beben de una única copa de vino. Entonces el vino representa este amor y ese es el vino que faltaba.

         La madre de Jesús dice «no tienen vino», no le dice «no tenemos vino». La madre representa al Israel fiel que siempre ha tenido una relación de amor con Dios. Y ella está preocupada por la triste condición del pueblo y al decir «no tienen vino», nos dice que el amor de alianza nunca existió; porque una alianza basada sobre la observancia de la ley hace sentir siempre a las personas indignas y culpables, de tal modo que no pueden experimentar el amor de Dios. De tal modo que el amor nunca se ha dado en esta boda.

         El evangelista presenta la triste situación espiritual del pueblo al mostrar que falta el vino: La práctica religiosa de Israel es como una fiesta de bodas donde falta el vino. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento el término ‘vino’ y sus referencias aparecen 979 veces, por lo que es muy importante. El vino en la tradición bíblica es el signo de la gloria, de la fiesta, del amor. El sabio Qohélet (Eclesiastés) escribe «para divertirse hacen banquetes, el vino alegra su vida» (Ecl 10, 19). El libro de Sirácida, también conocido como Eclesiástico, nos comenta «vino y música alegran el corazón» (Eclo 40, 20); «Con el vino note hagas valiente, porque a muchos ha perdido el vino (…). El vino es bueno para el hombre, si se bebe con moderación. ¿Qué es la vida si falta el vino? Fue creado para alegrar a los hombres. Contento del corazón y alegría del alma, el vino bebido a su tiempo y con mesura» (cfr. Eclo 31, 27-28). El Salmo 104 dice «el vino que alegra a los hombres» (cfr. Sal 104, 15). Cuando presenta el mundo nuevo lleno de alegría el profeta Isaías nos dice «el Señor todopoderoso preparará en este monte para todos los pueblos un festín de manjares suculentos, un festín de vinos de solera, manjares exquisitos, vinos refinados» (cfr. Is 25, 6).  

 

         Pero la relación de Israel con su Dios era como una fiesta de bodas sin vino. Cuando se dice «no tienen vino» no se refiere a que hubiera antes vino y que ese vino se hubiera ya consumido; sino que siempre ha faltado el vino, no había vino en este banquete de bodas, en esta práctica religiosa: No han tenido nunca la alegría. Mientras que en los Salmos se habla de ese amor de enamorados por Dios, una relación auténticamente como esposos con el Señor. Por ejemplo, el autor del Salmo 16 se presenta como el enamorado; el Salmo 63 dice «Oh Dios, tú eres mi Dios, desde el alba te deseo; estoy sediento de ti, por ti desfallezco (…). En mi lecho me acuerdo de ti, en ti medito en mis vigilias porque tú has sido mi ayuda y a la sombra de tus alas grito de júbilo». Todos estos son conversaciones que se traen los enamorados y es una espiritualidad auténtica de las personas más elevadas en Israel.

         No obstante, los escribas y los fariseos y los sumos sacerdotes del Templo habían inculcado otra espiritualidad, la de la escrupulosa observancia de las prescripciones rituales, de los preceptos -los cuales muchos se los inventaron ellos-. Era tal la presión de normas, preceptos, observancias que la gente continuamente se sentía impura. Era imposible observar todos los preceptos, normas, observancias, ritos… La gente se sentía impura; de ahí la necesidad de la continua purificación. Si uno quería sentirse en paz con el Señor se precisaba de las tinajas. De ahí que en la casa donde se celebraba la boda hubiera seis tinajas de piedra de unos cien litros cada una para que todos los de casa y para que todos los invitados se pudieran purificar. Tengamos en cuenta que una boda podía durar hasta una semana.

         En el Talmud se nos cuenta que el famosísimo Rabí Akiva, que había sido encarcelado por los romanos durante la segunda revuelta judaica -en la primera mitad del segundo siglo- renunció a beber agua para poderse purificar y sentirse siempre puro. ¿Puede dar la alegría este tipo de relación con el Señor? La respuesta es un no rotundo. Genera solo ansiedad, malestar, preocupación, conciencias escrupulosas.

         Con este pasaje de las bodas de Caná el evangelista describe la penosa situación espiritual de su pueblo: Falta el vino, falta la alegría.

 

         La madre de Jesús -María- es la que se da cuenta que esta situación es triste, angustiada e insostenible. Sin embargo, el evangelista no ha puesto el nombre de María, únicamente ha escrito «la madre de Jesús» porque desea destacar en «la madre de Jesús» la dimensión como Madre del Mesías de cuyo vientre nació el Salvador del pueblo. Y la Madre del Mesías se da cuenta de esta triste, angustiosa e insostenible situación espiritual que está sufriendo el pueblo al vivir con esta ansiedad y conciencia escrupulosa por intentar sentirse en paz purificándose constantemente y así hacer méritos para ser amados por Dios. Y esta Madre del Mesías ha introducido en el mundo al Salvador que ha instaurado una nueva relación conyugal/matrimonial auténtico de Dios con su pueblo. Del mismo modo el evangelista, en un sentido más amplio, se refiere al pequeño Resto de Israel,

‘los anawim’, (hebreo עֲנָוִים) los pobres de Yahvé (cfr. Sof 3,12-13) que asumiendo la espiritualidad de los profetas y de los salmos y permaneciendo totalmente fiel al Señor han sido el vientre del que ha nacido el Salvador. Y aquella que despunta totalmente y con gran diferencia sobre los que forman parte de ese pequeño Resto de Israel es María de Nazaret. María de Nazaret, como Madre del Mesías, nos enseña que tenemos que acudir a Jesús para poder encontrar la Gloria.

 

         «Jesús le dice: «Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo? Todavía no ha llegado mi hora».

         La respuesta de Jesús puede ser desconcertante. La expresión «Mujer, ¿qué tengo yo que ver contigo?» es una expresión del lenguaje diplomático de aquella época. Indica la toma de distancia sobre un asunto. En el evangelio hay otro caso en el que se recurre a esta expresión: es en la boca del endemoniado de Gerasa que se dirige a Jesús y le dice «¿qué tengo yo que ver contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo?» (cfr. Lc 8, 28; Mt 8, 28; Mc 1, 24). El demonio lo que le está diciendo a Jesús es que el demonio pertenece al reino de la muerte y que Jesús pertenece al reino de la vida, por lo tanto son situaciones totalmente irreconciliables. Esta expresión indica que Jesús está a punto a crear una separación clara entre la condición espiritual que está experimentando el pueblo de Israel y la condición nueva que está a punto de presentar e introducir Jesús en toda la humanidad: un nuevo modo de relacionarse con Dios, el cual es el único que da la alegría.

 

         El modo de dirigirse Jesús a su madre con la expresión «mujer» nunca se ha usado en el Antiguo Testamento para que un hijo se dirija de este modo a su madre. Este apelativo «mujer» utilizado por Jesús en el evangelio de Juan lo emplea para tres personajes femeninos que representan en sentido figurado las esposas de Dios: la madre de Jesús representa a la esposa fiel del Antiguo Testamento, la nueva Eva, la madre de los vivientes (cfr. Jn 2, 4); este apelativo «mujer» también lo refiere al personaje femenino es la mujer samaritana (cfr. Jn 4, 21), que es el Israel adúltero que el esposo reconquista con una oferta más grande de amor; y finalmente el último personaje femenino al cual Jesús se dirigirá llamándole «mujer» será María de Magdala que representa la esposa de la nueva alianza (cfr. Jn 20, 13).

 

         Y Jesús dice «todavía no ha llegado mi hora». ¿De qué hora estamos hablando? A menudo el evangelio de Juan se refiere a la hora de Jesús. Y la hora llega en el momento del Calvario. Es la hora en el que el esposo Jesús manifiesta todo su amor por la esposa; dona toda su vida. Y que Jesús sea el esposo esperado ya está indicado en el tercer capítulo del evangelista Juan cuando el Bautista es interrogado por los enviados de los fariseos y el Bautista responde que él no es el novio, solo el amigo del novio (cfr. Jn 3, 29), que él sólo escucha la voz del novio/esposo que está llegando y que su corazón se colma de alegría porque llega el esposo. Jesús es el esposo que introducirá la relación de amor conyugal con Dios.

 

         Ahora escucharemos lo que dice la madre, el Israel fiel, el Israel que espera al Señor en ese festín prometido en el profeta Isaías.

         «Su madre dice a los sirvientes: «Haced lo que él os diga». Había allí colocadas seis tinajas de piedra, para las purificaciones de los judíos, de unos cien litros cada una».

         En este punto entran en escena los sirvientes, que en griego se llaman (diáconos) Διάκονος.  Este término aparece doce veces en su evangelio indicando que es muy importante. ¿Quiénes son estos sirvientes a los que se dirige la madre? Son aquellos que están dispuestos a ponerse al servicio del proyecto de este hijo de Israel que es Jesús de Nazaret. Las religiones de las purificaciones deben finalizar porque Dios también ama a los hombres que se consideran impuros. Esa agua de las purificaciones han de transformarse en vino, en alegría. «Haced lo que él os diga» y encontrarás la alegría.

         Ese «haced lo que él os diga» nos remite al libro del Éxodo cuando Moisés convoca los ancianos del pueblo y a todo el pueblo para transmitirles las palabras que Dios le había comunicado, a lo que «todo el pueblo a una respondió: Haremos todo cuanto ha dicho Yahvé» (cfr. Ex 19, 7-8). De esa manera Jesús aparece como el nuevo legislador, el nuevo Moisés al que deben de escuchar.

 

         Había seis tinajas de piedra. Eran tinajas de piedra no eran tinajas de teja o loza. Eran tinajas de piedra, grandes e inamovibles. Eran de piedra e inamovible como de piedra e inamovible eran las Tablas de la Ley. Y servían para las purificaciones de los judíos.

         Estas tinajas ocupan el centro de la historia ya que son muy importantes. De hecho, sólo son seis y el número seis es el símbolo de la imperfección, porque falta una tinaja para que fueran siete que es el número que indica la perfección. Este seis es el número de la imperfección de la espiritualidad de la cual está viviendo Israel. Se nos indica que son de piedra que nos remite que la Ley escrita sobre piedra, no escrita en el corazón. Y luego nos cuentan la capacidad de cada una de esas tinajas de piedra, pero están vacías, está agotado el contenido y no pueden seguir cumpliendo su cometido de purificar. Esta es la imagen -estas tinajas vacías- de la religiosidad farisaica que han deformado y distorsionado la relación con Dios. La boda continuaba adelante, la relación con Dios continuaba adelante, pero sin ningún impulso del amor gratuito ya que se limitaban a seguir lo que estaba prescrito y luego purificarse por ser un pecador reincidente y que no era digno de ser amado por Dios.

         Este texto evangélico de la boda de Caná está escrito para nosotros. Nosotros que somos cristianos y que estamos dentro de este tiempo nuevo inaugurado por Jesús tenemos asimilado esta espiritualidad del amor gratuito en el día del Señor. Es la comunidad cristiana que después de una semana de trabajo, cansancio y de alguna alegría se reúnen finalmente junto a sus hermanos y hermanas en torno a la Eucaristía dominical para cantar todos juntos la alegría de sentirse amados por el Señor. Todavía existen personas tristes que se reencuentran para observar un precepto, el precepto dominical, porque de no hacerlo caería en pecado mortal. En nuestras comunidades ¿se respira vida y juventud o continuamos con una espiritualidad vieja, rancia del Dios justiciero? Tal vez hayamos recubierto el evangelio con un velo de tristeza. 

         «Jesús les dice: «Llenad las tinajas de agua». Y las llenaron hasta arriba. Entonces les dice: «Sacad ahora y llevadlo al mayordomo». Ellos se lo llevaron».

         Estas bodas duraban días e incluso una semana y debía de haber siempre una persona que estuviera atento y al tanto, no sólo de que no faltase la comida y sobre todo el vino, sino también esa agua; el cual todos los presentes y todos los invitados tenían que hacer uso de él con mucha frecuencia para purificarse. Ese quedarse sin agua esas tinajas nos quieren manifestar cómo los líderes religiosos no se interesan ni se preocupan por el pueblo.

         Estos sirvientes o diáconos -los cuales somos nosotros- se ponen a disposición de Jesús son todos aquellos que están de acuerdo con colaborar con él para que cambien las cosas. Son todos aquellos catequistas, cristianos comprometidos que dedican tanto tiempo para poder anunciar al Señor. Los siervos o diáconos son todos aquellos que estudian la Palabra de Dios porque quieren entenderla bien para después poder vivirla y comunicarla a los hermanos porque ellos quieren que los demás también descubran el rostro del Dios amor. Es conmovedor el empeño de estos sirvientes o diáconos ya que son esenciales para que suceda el milagro para que surjan comunidades que beban el vino nuevo traído por Jesucristo.

         Llenaron las tinajas de agua hasta arriba, hasta que se desbordó. El agua que se desborda es la palabra de Jesús y su espíritu; es esta agua la que se convierte en vino.

         Y Jesús les dice que lleven un poco al mayordomo o maestresala. Es precisamente el mayordomo el que había preparado el banquete y resulta muy extraño que no se diese cuenta de que las cosas iban mal y que no supiera que en el inicio de la boda no hubiera un vino bueno. Este mayordomo o maestresala representan a los guías espirituales del pueblo, los escribas, los sumos sacerdotes del Templo eran los que habían organizado el banquete; ellos eran los gestores de la vida religiosa de Israel. Ellos no notaron la tristeza tan extendida en la religión. No eran conscientes porque ellos no estaban interesados en las necesidades espirituales del pueblo. Eran personas que estaban concentradas en sus asuntos personales y que velaban por sus propios intereses para aumentar su poder y su prestigio. Ante la novedad introducida por Jesús estos mayordomos o maestros de mesa permanecen sorprendidos, asombrados.       

         «El mayordomo probó el agua convertida en vino sin saber de dónde venía (los sirvientes sí lo sabían, pues habían sacado el agua), y entonces llama al esposo y le dice: «Todo el mundo pone primero el vino bueno y, cuando ya están bebidos, el peor; tú, en cambio, has guardado el vino bueno hasta ahora». Este fue el primero de los signos que Jesús realizó en Caná de Galilea; así manifestó su gloria y sus discípulos creyeron en él».

         El mayordomo o maestresala se sorprende de la belleza del vino de Jesús. Se dice ‘belleza’, no de ‘la bondad’ del vino. Las traducciones hablan de ‘vino bueno’ o de ‘vino de cualidad’ sin embargo el texto griego dice ‘καλον οινον’, vino bello (καλός m., καλή f., καλόν bello). Jesús ha introducido en el mundo la belleza del rostro de Dios. Antes Dios era imaginado como el Dios legislador y verdugo para aquellos que se atreviesen a transgredir sus mandamientos. Era un rostro malo y retorcido el de este Dios. Jesús ha presentado la belleza de Dios. La práctica religiosa de las purificaciones era dañina porque siempre te hacía sentir impuro y por lo tanto rechazo por Dios. Y como respuesta de la belleza del vino de Jesús el maestresala se sombra y se vuelve al novio y le dice ¿cómo es que ahora traes el vino bello?

         Es la hora de desvelar quien es el esposo y quien la esposa. El esposo es Jesús y la esposa somos todos nosotros y toda la humanidad entera. Es sencillo identificar al esposo en Jesús.  

         Jesús ha introducido en el mundo un nuevo modo de relacionarse con Dios. Nos ha manifestado su gloria haciéndonos entender que Dios nos ama siempre y como seamos cada cual. La gloria de Dios es la revelación de su amor gratuito e incondicional. Aquel que se siente amado tal y como es, es el que se puede sentir feliz. «La gloria de Dios es que el hombre viva» (San Ireneo).

         No es el agua quien purifica para conseguir el amor de Dios; es el amor de Dios quien purifica al hombre.

Homilía del Domingo del Bautismo del Señor, Ciclo C; Lc 3,15-16.21-22

 

Domingo del Bautismo del Señor, Ciclo C

Lc 3, 15-16.21-22

 

         El evangelista san Lucas nos habla del bautismo de Jesús hablándonos de una expectativa del pueblo: «el pueblo estaba expectante». ¿Qué estaba esperando el pueblo de Israel? Israel ha sido y es un pueblo que siempre ha estado sufriendo a través de la historia. Caná y Palestina siempre ha sido una tierra de paso siempre invadida por otros pueblos; en Oriente estaban los grandes imperios, los asirios, los babilónicos, los persas; en Occidente tenían el gran imperio del faraón. De tal modo que el pueblo de Israel ha estado aplastado por estas grandes potencias. Y a nivel internacional Israel no había contado nunca en este gran tablero de ajedrez. Y en toda esta situación de hostilidad y de dureza, el pueblo de Israel siempre ha seguido cultivando la esperanza de un futuro glorioso. Una esperanza iniciada con la esperanza hecha por el profeta Natán a David, el cual le prometió a su descendencia un reino eterno.

         Y en los momentos de prueba la promesa de la venida del salvador revivía; ya que con él se esperaba el inicio de un reino de paz, de justicia, de estabilidad y de bienestar. Y esta esperanza se acrecentó, sobre todo, en los dos siglos antes de Cristo; era un tiempo de una profunda crisis económica y política. Los judíos que vivían en Palestina estaban expuestos al arbitrio de grandes latifundistas griegos y romanos. En cambio, muchos de los judíos que estaban viviendo en ciudades del imperio romano les iba mucho mejor, teniendo gran poder económico y comercial.

         En Palestina tenían, no sólo una crisis económica y política, sino también sufrían una crisis religiosa, porque ellos habían entrado en contacto con la gran cultura grecorromana y muchos judíos se sintieron seducidos y abandonaron la fe de sus padres.

         En este clima surgieron varios grupos religiosos y políticos, los cuales cultivaban de diferentes maneras y de diferentes expectativas de un Mesías, cada cual con una concepción muy diferente. Los saduceos, la gente rica que gozaban de una buena situación social, los sacerdotes del Templo esperaban a un Mesías que fuera un Sumo Sacerdote que practicase una religión, un culto y unos sacrificios de forma perfecta; esto generaría un nuevo modo de relación con Dios que sería comercial, en el que uno le ofrecía sacrificios a fin de que le concediera sus favores divinos. Ésta era la expectativa de los saduceos; el Mesías que fuera un Sumo Sacerdote. Los fariseos se esperaban a un Mesías que interpretase perfectamente la Torá y que asegurase que fuera observada por todo el mundo. Los esenios esperaban a un Mesías que liderase la lucha de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas, y hacer uso de la espada para conseguir ese fin. Los celotes esperaban un nacionalismo exacerbado y esperaban al Mesías como un líder militar, un verdadero hijo de David que iba a aniquilar a todos los conquistadores paganos y llevar al pueblo judío al dominio de todas las naciones de la tierra. También les había quienes esperaban en lo que decían las profecías: que Dios mismo iba a intervenir a reinar a Israel. El profeta Ezequiel en el capítulo 20 nos dice: «Os juro, oráculo del Señor, que seré yo quien reine desplegando mi poder con furor incontenible» (cfr. Ez 20, 34). Esperaban una intervención directa de Dios. Éstas eran las expectativas del pueblo de Israel cuando Jesús llegó al río Jordán.

         El bautismo que planteaba Juan era un signo de conversión, de cambio de vida para el perdón de los pecados. Y con lo que decía y cómo se comportaba Juan el Bautista hizo que el pueblo entendiera que el perdón de los pecados no podía proceder del Templo con un acto litúrgico, un holocausto o sacrificios. Implicaba un cambio más profundo y este tipo de cambio era rechazado por las autoridades religiosas porque percibían que la gente se ‘les escapaba’ del Templo.

 

         El pueblo creyó encontrar en el desierto, en Juan el Bautista, al Mesías, el deseado liberador de Israel. Y el evangelista Juan deja claro que el Bautista no lo es. El Bautista dice «yo os bautizo con agua», o sea con un líquido externo al hombre, que sirve para limpiar externamente y que es un signo de cambio de vida para obtener el perdón de los pecados.

 

         Y sigue diciendo que «pero viene el que es más fuerte que yo, a quien no merezco desatarle la correa de sus sandalias». El evangelista emplea una expresión que se ubica en el contexto cultural de la época: «no merezco desatarle la correa de sus sandalias». ¿Qué quiere decir Juan el Bautista con esta expresión de las sandalias? Se trata de una ley en la institución matrimonial que se llamaba del levirato. Esta ley establecía que cuando una mujer quedaba viuda, pero sin hijos/sin descendencia, su cuñado tenía la obligación de dejarla embarazada. El niño que naciera de esa unión carnal llevaría el nombre del marido difunto. Era una manera de perpetuar el nombre de la persona (cfr. Gn 38; la historia de Tamar) y de garantizar la estabilidad de los bienes familiares (cfr. Rt 4; la historia de Rut- En el libro de Rut, Booz adquiere el derecho de redimir a Ruth, la viuda de un pariente cercano, y casarse con ella. Recibe la sandalia del difunto como credencial; la sandalia de Elimélec, el esposo de Noemí).

         Cuando el cuñado se negaba a tener relaciones carnales para dejar encinta a esta mujer -y se podía negar por motivos de interés, porque deseaba enviarla a su clan familiar o por otros motivos-, y no desea tomar a su cuñada como mujer, «irá la cuñada a la donde los ancianos, y dirá: “Mi cuñado se niega a perpetuar el nombre de su hermano en Israel; no quiere cumplir conmigo como cuñado”. Los ancianos de su ciudad lo llamarán y le hablarán. Si al compadecer dice que no quiere tomarla por mujer, su cuñada se acercará a él en presencia de los ancianos, le quitará la sandalia de su pie, le escupirá a la cara y pronunciará estas palabras: “Así se hace con el hombre que no edifica la casa de su hermano”; y se le llamará en Israel “Casa del descalzado”»; y es probable que en este caso la mujer continuara en posesión de los bienes de su marido (cfr. Dt 26, 5-10). Era un gesto que significaba que el derecho que tenía su cuñado de quedarla embarazada esta mujer viuda le pertenecía. La sandalia es un signo del derecho a casarse con una novia.

         Aquí el significado de la esta expresión de «no merezco desatarle la correa de sus sandalias» de Juan el Bautista significa que no soy yo quien tiene que fecundar a esta viuda -que representa al pueblo de Israel, ya que era considerado como la viuda-, porque mientras Juan el Bautista únicamente sumerge en el agua, símbolo de un cambio de vida, Jesús nos sumergirá y nos involucrará de la misma vida divina. Juan el Bautista ni siquiera se merece desatar la sandalia, por lo que no se acredita como novio. Es Jesús quien nos engendra en la vida del Espíritu del que surge una vida nueva: la vida de la Iglesia, la vida de la Comunidad.

 

         Los poderosos nunca querrán la conversión ni el cambio de vida porque están muy contentos con su poder. Y en cambio la persecución hace siempre florecer la vida y no la extingue. Cuando los poderosos hacen callar a una voz, surge otra voz más poderosa aún. A Juan le cortaron la cabeza y de ese modo le hicieron callar, pero surgió una voz que «bautiza con Espíritu Santo y fuego».

 

         En el evangelio de Lucas presenta a Jesús siendo bautizado como uno mas de entre la multitud. Nos dice el evangelio que «todo el pueblo era bautizado» por Juan. Todo el pueblo ha entendido que Juan el Bautista, en el desierto, a través del rito de inmersión dice la verdad. Dice la verdad en oposición a los ritos que se hacían en el Templo, ya que en el Templo se creía que a través de un sacrificio al Señor se obtenía el perdón de los pecados. La gente ha entendido que las palabras de orientación en la vida proclamadas por Juan el Bautista son auténticas y conducen a una auténtica purificación de los pecados.

         El bautismo era un símbolo de muerte para la gente; era un morir al pasado, a lo que uno fue, para iniciar una vida nueva. Pero para Jesús el bautismo es un signo de muerte, pero no de un pasado de pecado -ya que él no tiene pecado-, sino de la aceptación de muerte en el futuro. El mismo Jesús dirá más adelante en este mismo evangelio: «¡He venido a arrojar un fuego sobre la tierra, ¡y cuánto desearía que ya hubiera prendido! Con un bautismo tengo que ser bautizado, ¡y qué angustia estoy hasta que se cumpla!» (cfr. Lc 12, 49-50). Ese bautizo de fuego del que habla el Bautista se trata de la muerte de Jesús. Ese bautismo de Jesús significa la fidelidad al amor de Dios y el aceptar la persecución y también la muerte.

 

         Nos dice que «mientras oraba, se abrieron los cielos». ¿Qué significa este cielo que se abre? Es la comunicación permanente y definitiva del hombre con Dios. El Cielo indica la realidad divina. Cuando un hombre se empeña en manifestar el amor de Dios es donde se da la comunicación entre Dios y los hombres es continua. Con Jesús esta comunicación con Dios Padre será ininterrumpida.

 

         Sigue diciéndonos el evangelio que «bajó el Espíritu Santo»; bajo toda la fuerza y la energía del amor de Dios que desciende sobre Jesús con la forma corpórea de una paloma. La imagen de la paloma nos remite a la creación cuando el espíritu de Dios aleteaba sobre las aguas (cfr. Gn 1, 2); en la interpretación rabínica se decía que era ‘como una paloma’ porque en Jesús se genera una nueva creación.

         Del mismo modo nos remite a la paloma saliendo del arca de Noé después del diluvio en señal del perdón; Jesús es el perdón de Dios. Hay un proverbio palestinense que dice ‘como el amor de una paloma en su nido’. La paloma es un animal que se queda muy apegado a su nido original. Pueden cambiar de nido o hacer otro nuevo, pero no es algo que la paloma lo desee. Por lo tanto, Jesús es el nido del espíritu y donde se manifiesta la plenitud del amor de Dios.

 

         Y sigue diciéndonos el texto: «Tú eres mi Hijo, el amado; en ti me complazco». El amado significa el heredero, el que hereda todo del Padre. Y que en Jesús se manifiesta toda la verdad de Dios y todo el pueblo lo tiene que aprovechar.

Jesús en la vida oculta en su hogar

 

Homilía de la Epifanía del Señor, Ciclo C Mt 2, 1-12

 

Epifanía del Señor, 06.01.2025

Ciclo C (Mt 2, 1-12)

 

         Hoy es la fiesta de la epifanía. Pero ¿por qué celebramos esta fiesta el día 6 de enero? Epifanía (ἐπιφάνεια 'aparición', 'manifestación') deriva del verbo griego ἐπιφαίνω, que significa ‘mostrar’, ‘aparecer’ (ἐπί 'sobre' + φαίνω 'mostrar’, ‘aparecer', en la forma φαν- + -ης; etimología en ἐπί, φαίνω). ¿Por qué en esta fecha? En el origen de esta fiesta se celebraba la manifestación, la epifanía de la luz. En Oriente, ya en el siglo tercero antes de Cristo existía la fiesta del solsticio de invierno: Una fiesta dedicada al triunfo de la luz sobre las tinieblas. En toda la antigüedad se recoge y era bien conocida la escena de Apolo, el dios sol, con su cuadriga llevando al sol que triunfa sobre la oscuridad de la noche. Era como si el sol recomenzara a tener la energía, como comenzando un nuevo ciclo con nueva fuerza; la victoria de la luz sobre las tinieblas. Este solsticio en la antigüedad era calculado de un modo aproximado en torno al 21 de diciembre, pero cuando en la antigüedad se dieron cuenta realmente que las cortinas de las tinieblas eran derrotadas por la luz era el 6 de enero. De hecho, bajo el reinado de Tiberio, en la época de Jesús, el solsticio era celebrado tanto en Alejandría como en todo el Próximo Oriente en torno al 6 de enero. Incluso el propio refranero popular castellano lo recoge: «Por los Reyes, ven el alba los bueyes. Por los Reyes, un paso de bueyes»; «El día de la Epifanía se ven las estrellas al medio día»; «Por Reyes, aumenta el día la pata de una gallina —de hora más de día»; «Ya estamos en Reyes, ya lo notan hasta los bueyes».

         Este sol material que en la antigüedad era considerado como un dios (esta religión del dios sol fue lo introdujeron los emperadores romanos Heliogábalo y Aureliano). Fue Aureliano quien estableció la fecha pagana el día 6 de enero. Cuando llegó el emperador Constantino esta fiesta continuó como la manifestación de la luz sobre las tinieblas/obscuridad, pero ya no era la celebración de la victoria del dios sol sobre la oscuridad de la noche. Sino que ahora es la victoria de la luz del cielo, que es Cristo, que ha iluminado las tinieblas de nuestra mente, de nuestro ser, de nuestras vidas y de todos nuestros corazones: Este es el sentido actual de lo que hoy estamos celebrando; la epifanía del Señor. El propio Zacarías nos lo expresa en su cántico:

         «Bendito el Señor Dios de Israel, porque ha visitado y redimido a su pueblo, y nos ha suscitado una fuerza salvadora (lit. ‘un cuerno de poderío y vigor’; cfr. Sal 18, 3; Sal 75, 5; Dt 33, 17; 1 R 22, 11; Za 2, 4) en la casa de David, su siervo, como había prometido desde antiguo por boca de sus santos profetas (…). Por las entrañas (sentimientos) de misericordia de nuestro Dios, que harán que nos visite (que hicieron que nos visitara) una Luz de lo alto (estrella de la luz, ver Nm 24, 17; Ml 3, 20; Is 60, 1 y germen que retoña del tronco de David, ver. Jr 23, 5; 33, 15; Za 3, 8; 6, 12), a fin de iluminar a los que habitan en tinieblas y sombras de muerte, y de guiar nuestros pasos por el camino de la paz» (cfr. Lc 1, 67-79).

         La Luz es la manifestación del amor de Dios; esta ha sido y es la luz que ilumina a todo el mundo. En Israel poco a poco fueron descubriendo de un modo progresivo el rostro del Dios amor, y esta preparación dada al pueblo de Israel era precisa y necesaria para que posteriormente acoger a esta luz que revelaba el amor incondicional del amor por el hombre que llegaría al mundo con Cristo.

         Con Cristo ha empezado a brillar la nueva luz, la cual ilumina y elimina todas las tinieblas del mundo. Algunos se han dejado iluminar por esta luz y otros se están empeñando en apagar esta luz. San Mateo desea acercarnos a todos nosotros a esta luz, para que la acojamos en su plenitud.

 

         «Habiendo nacido Jesús en Belén de Judea en tiempos del rey Herodes, unos magos de Oriente se presentaron en Jerusalén preguntando:

«¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Porque hemos visto salir su estrella y venimos a adorarlo».

         Al enterarse el rey Herodes, se sobresaltó y toda Jerusalén con él; convocó a los sumos sacerdotes y a los escribas del país, y les preguntó dónde tenía que nacer el Mesías.

         Ellos le contestaron:

«En Belén de Judea, porque así lo ha escrito el profeta:

“Y tú, Belén, tierra de Judá,

no eres ni mucho menos la última

de las poblaciones de Judá,

pues de ti saldrá un jefe

que pastoreará a mi pueblo Israel”».

         Entonces Herodes llamó en secreto a los magos para que le precisaran el tiempo en que había aparecido la estrella, y los mandó a Belén, diciéndoles:

         «Id y averiguad cuidadosamente qué hay del niño y, cuando lo encontréis, avisadme, para ir yo también a adorarlo».

         El pasaje evangélico empieza metiendo en escena personajes enigmáticos, los magos venidos del Oriente que van tras la luz que han visto brillar en una estrella que ellos han identificado como el nacimiento de un nuevo rey. Una de las leyendas eleva a la dignidad de reyes a estos magos de Oriente. Esto está animado por la alusión implícita que hace Mateo al Salmo 72: «(…) los reyes de Tarsis y de las islas traerán consigo tributo. Los reyes de Sabá y de Seba todos pagarán tributos, ante él se postrarán los reyes, le servirán todas las naciones (…) que viva y le den el oro de Sabá. Sin cesar rogarán por él, todo el día lo bendecirán» (Sal 72, 10-15). Por esto inmediatamente ese pensó que aquellos que trajeron los regalos y que se postraron y le adoraron haciendo homenaje a Jesús recién nacido se les tomó como reyes de naciones del Oriente, tal y como rezaba el Salmo 72.

         El segundo paso a dar es el de precisar el número de estos magos. En un primer momento el número variaba de dos a doce magos. Posteriormente se estabilizó en tres porque eran tres los regalos que ofrecieron a Jesús recién nacido: Oro, incienso y mirra.

         El tercer paso fue el darles nombre a estos tres magos de Oriente: Melchor, Gaspar y Baltasar. La tradición nos cuenta que ellos después de muchas vicisitudes y peripecias en sus vidas ocasionadas por la fe en este nuevo rey al cual le han rendido sincera y eterna pleitesía, abandonaron aquellos reinos del mundo para seguir al nuevo rey que ellos habían encontrado. Se cuenta que 60 años después de este acontecimiento se volvieron a reunir los magos para celebrar la fiesta del nacimiento en Sebaste, en Armenia. Y posteriormente uno tras otro fueron muriendo; Melchor con 116 años, luego Baltasar con 112 y por último Gaspar con 109 años. Después en el año 1164, el emperador alemán Federico Barbarroja regaló a la ciudad de Colonia las reliquias de los Reyes Magos, mismas que fueron trasladadas desde la Tierra Santa a Milán, y desde ahí a Colonia. La devoción cristiana se ha aficionado y apegado a estos personajes.

 

         El evangelista Mateo les llama ‘magos’, pero no hacen referencia a la magia. Ese tipo de ‘magos’ de la magia eran considerados por los romanos y por los judíos como charlatanes. Mateo les llama magos y la razón es que está aludiendo a una profecía de Antiguo Testamento que está hablando de un mago del Oriente que se llamaba Balaán (en hebreo: בִּלְעָם) (cfr. Nm 22-24). La historia de este mago, Balaán, está relatada en el libro de los Números. Balaán había sido llamado por el rey Balac, el rey de Moab, el cual visto cómo los israelitas estaban atravesando sus tierras y le estaban causando problemas. Entonces el rey de Moab, Balac, quería combatir contra los israelitas pero los israelitas eran fuertes y numerosos; además los israelitas tenían la fama de que tener a un dios de parte, el cual era un dios invencible; tan invencible que había derrotado incluso al ejército de los Egipcios. Entonces el rey de Moab llama a Balaán, el cual era un mago, para que maldijera a ese pueblo israelita. Y ¿qué es lo que pasa? Que este mago es llevado a una montaña (con toda la peripecia que le sucedió con la burra, la cual incluso le llegó a hablar [cfr. 22, 22-35]) y en vez de maldecir a Israel lo bendijo «postrándose rostro en tierra». De nuevo Balac hace subir a Balaán a la montaña desde el cual se divisaba un extremo del campamento de los israelitas porque el rey le había pagado a Balaán por maldecir a Israel. El propio Balaán llega a pronunciar un oráculo de gran interés:

         «Entonces Balac, enfurecido contra Balaam golpeó las manos y le dijo: «Yo te llamé para que maldijeras a mis enemigos, y tú ya los has bendecido tres veces. Huye a tu patria cuanto antes. Estaba dispuesto a colmarte de honores, pero el Señor te ha privado de ellos».

Balaam le respondió: «Ya le había anticipado a los mensajeros que me enviaste: «Aunque Balac me diera su casa llena de plata y oro, yo no podría transgredir una orden del Señor, haciendo algo por mi cuenta, ni bueno ni malo. Yo debo decir únicamente lo que dice el Señor». Y ahora que regreso a mi cada, déjame anunciarte lo que este pueblo hará con el tuyo en los días que vendrán». Entonces pronunció su poema, diciendo: «Oráculo de Balaam, hijo de Beor, oráculo del hombre de mirada penetrante; oráculo del que oye las palabras de Dios y conoce el pensamiento del Altísimo; del recibe visiones del Todopoderoso, en éxtasis, pero con los ojos abiertos. Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no de cerca: una estrella se alza desde Jacob, un cetro surge de Israel» (Nm 24, 10-17).

         El mago Balaán se refiere a una estrella que surge en la dinastía de David. Esta estrella se refería a la profecía. Surge una nueva estrella la cual eclipsa a todas las estrellas anteriores a ella. Mateo introduce a los magos de Oriente que han visto la estrella, porque esa estrella era la estrella anunciada por el mago Balaán era la de un rey como Josías. Pero Mateo dice que la estrella nacida en la dinastía de David, la cual dará inicio a un reino que no tendrá fin, es Jesucristo. Mateo quiere decir que los magos reconocieron en Jesús la estrella anunciada por Balaán.

         Es Jesús la estrella. Jesús es la estrella porque él es la luz que guía a cada hombre. Y el que siga a esta estrella ha de saber que no seguirá a una persona con éxito en este mundo. Esta luz, que es Cristo, nos trae y nos hace ver los valores más auténticos que realmente cuentan para edificar al hombre como hombre y a la mujer como auténtica mujer. Si seguimos a otras estrellas nos terminaremos estrellando y caeremos en la más profunda decadencia moral y ética.

 

         Jesús es presentado en el Nuevo Testamento como la entrada de la luz, como la epifanía; la manifestación de la luz venida del Cielo. El propio Simeón reconoce a Jesús como la luz: «(…) porque han visto mis ojos tu salvación, la que has preparado a la vista de todos los pueblos, luz para alumbrar a las gentes y gloria de tu pueblo Israel» (cfr. Lc 2, 31-32). En el mismo prólogo del evangelio de San Juan, cuando habla del Bautista nos dice: «Éste vino para un testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por él. No era él la luz, sino quien debía dar testimonio de la luz. La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre, cuando viene a este mundo» (cfr. Jn 1, 7-9). No obstante, el mundo ha preferido vivir en la oscuridad antes que la luz, siendo ésta la gran tragedia de los hombres. Lo que sucede es que la luz me deja bien en claro cuando uno se sale del camino o de la senda. Si amas las cosas o a las personas de un modo equivocado, la luz te lo muestra para que corrijas los pasos mal dados. En el capítulo 8 de san Juan, el mismo Jesús se presenta como la Luz: «Yo soy la luz del mundo, la persona que me siga no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida» (Jn 8, 12).

 

         Con Jesús ha llegado la luz al mundo y esta luz se manifiesta a todos los pueblos; se realizar la epifanía de esta luz. Ante esta luz, que es Cristo, hay dos actitudes, y estas dos actitudes se reflejan en dos grupos de personas:     El primer grupo son los magos. Frente a esta luz, que es el mismo Cristo, los magos de Oriente se caracterizan porque ellos levantan los ojos y miran a esta estrella. Ellos no se contentan con mirar hacia la tierra, ellos no se contentan con las comodidades o necesidades ya cubiertas en la tierra, pero es una vida que termina. Los magos de Oriente anhelan una vida que nunca termina. Esta vida que no termina sólo puede proceder de lo alto, y ésta es la luz que brilla en Jesús de Nazaret. Mirar hacia lo alto es lo propio del hombre que se cuestiona sobre el sentido de su existencia y de su destino. Y este sentido de la vida nos lo entrega la suprema luz que es Cristo. Ellos vislumbraron una luz que les daba un sentido a sus vidas. Esos magos nos representan en la búsqueda de la estrella que guía nuestras vidas y nuestros pasos. Y la tradición ha identificado inteligentemente a estos personajes: Melchor, el viejo, el más mayor, con el pelo blanco, de larga barba y que ofrece el oro que representan a todos aquellos mayores que tienen una mirada cansada por el peso de la historia y de la sabiduría acumulada; Baltasar con la piel oscura, el hombre maduro y que ofrece la mirra; y luego Gaspar, el más joven, sin barba con la piel rosada, que ofrece el incienso. En estos tres están representados todas las razas y todas las edades. Y Mateo nos hace la invitación a ser como ellos; a ser personas que alzan la mirada a lo alto y que se dejan envolver por esta luz del Cielo que es Cristo.

 

         Entra en escena un segundo grupo, un segundo grupo que no acoge en absoluto a esta luz. Es el rey Herodes que se encuentra muy perturbado y enfadado. Aquellos que se oponen a la luz son todos aquellos que se han instalado en su ubicación de poder, ya sea político o religioso. Y si se tienen que subir los impuestos y oprimir a los más desfavorecidos o a todo el pueblo para conseguir sus propios fines, pues lo hacen sin problema. Y ese reino de los poderosos continua porque a ellos les interesa. No sirven al pueblo, sino que se sirven del pueblo. Y claro está, los poderosos no quieren hacer cambios; no cuestionan nada; no sienten ninguna preocupación por los demás porque están drogados y son adictos del tener y del poder.

         El evangelista nos dice que «el rey Herodes se sobresaltó». La forma verbal griega que emplea el evangelista Mateo es ἐταράχθη (ser agitado). Que nos remite a la agitación del agua del mar, de las olas embravecidas. Es el mismo verbo que emplea Flavio Josefo cuando habla del terror del faraón y de todos los egipcios cuando se enteraron del nacimiento -procedencia- de Moisés (cfr. Ex 2, 15). Cuando se enteran del que va a venir a cambiar el mundo les entra el pánico a todos los faraones.

 

         De hecho, Herodes ya había matado a una docena de familiares por temor a que ellos le usurpasen el trono. Y era normal que tuviera miedo porque era un rey ilegítimo. Y nos cuenta Mateo que «se sobresaltó y toda Jerusalén con él». Mateo presenta a toda Jerusalén como la ciudad rodeada de tinieblas, de oscuridad; si permaneces en Jerusalén no vas a poder ver esta luz brillar. Esta Jerusalén indica el mundo antiguo, la forma antigua de concebir a Dios y la relación con él. La religión del Templo de Jerusalén era un comercio con Dios en el que uno ofrecía alguna cosa a Dios para que Dios se mostrase con uno con benevolencia. Y este tipo de relación tenebrosa y oscura con Dios quedará disuelta con la luz que viene a traernos Cristo. Y toda Jerusalén queda sobresaltada, turbada, queda agitada por esta luz, por este nuevo modo de entender y concebir esta nueva relación con Dios. Herodes está agitado porque Jesús ha venido a derribar los reinos de este mundo, los reinos de la opresión y de la tiranía. El reino que Jesús nos trae no es el de los dominadores o de los faraones, sino el reino de los siervos. El que gobierna, gobierna sirviendo. El que es grande no es el que está en el trono, sino el que se rodilla para lavar los pies al hermano. Los que están siempre en la esfera del poder viven en la mentira, traman las cosas desde el secreto ya que temen perder el poder y las influencias que tienen. Herodes no quiere cambiar y hará todo lo posible para mantenerse en el puesto que está.

 

         «Ellos, después de oír al rey, se pusieron en camino y, de pronto, la estrella que habían visto salir comenzó a guiarlos hasta que vino a pararse encima de donde estaba el niño.

         Al ver la estrella, se llenaron de inmensa alegría. Entraron en la casa, vieron al niño con María, su madre, y cayendo de rodillas lo adoraron; después, abriendo sus cofres, le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra.

         Y habiendo recibido en sueños un oráculo, para que no volvieran a Herodes, se retiraron a su tierra por otro camino».

         La estrella no se ve estando en Jerusalén. Sólo cuando están los magos lejos de la capital donde dominan la oscuridad y las tinieblas que indican el poder de la religión mal entendida como comercio con Dios, la religión inventada por el hombre, allí no brilla la luz de la estrella. Cuando salen de Jerusalén es cuando ellos ven de nuevo la luz de esta estrella que es Cristo. Salir de Jerusalén es una invitación a salir del modo tradicional de justificar todo lo que sucede, salir del modo de pensar común, salir del modo de razonar y de evaluación común de todos, el no actuar en forma de manada, sino razonar y penar como personas con criterios elaborados con firmeza evangélica. Salir de Jerusalén para poder ver de nuevo la luz de la estrella es salir del reino de la lógica del mundo que nos enseña que el hombre con éxito es el que acumula bienes, que alcanza muchos reconocimientos, que le dedican calles, plazas y puentes y que disfruta del poder. Es necesario salir de Jerusalén para poder contemplar la luz de la estrella ya que si tenemos un embotamiento mental nuestro corazón estaría petrificado.

         Esta Jerusalén que ‘se agita’ y en el que no se puede ver la luz de la estrella representa el reino de la religión que no establece ni desea instaurar una relación de amor libre y gratuito con Dios, sino que únicamente desean y apuestan por una relación comercial como ocurría en el Templo de Jerusalén. Recordemos cómo Jesús volcó las mesas de los cambistas e hizo un látigo para expulsar a los vendedores del Templo (cfr. Mt 21, 12-13). Es necesario salir de esta ciudad para poder ver la luz de la estrella que es Cristo.

 

         Una de las señales que nos muestra que no brilla la luz es la tristeza. Apenas salen de Jerusalén y ellos vuelven a ver de nuevo la luz de la estrella y se llenaron de una gran alegría e inmensa. Ese viaje hacia la luz es lo que nos conduce a la alegría. Y nos conduce esa luz a la alegría porque cuando uno responde a la propuesta del hombre que nos hace Cristo uno descubre la propia identidad; sabe quién es uno, sabe para que trabaja, sabe para qué vive, y sabe para quién ama. Es entonces cuando uno encuentra la paz y la armonía con uno mismo y con los demás.

         El camino tras esta luz no es sencillo, porque de vez en cuando esta luz desaparece y nosotros nos sentimos desorientados y nos podemos sentir sumidos en la niebla y tinieblas de este mundo. ¿Qué hacer en estos momentos de dificultad que se nos presenta en nuestro camino tras la luz de la estrella? Porque son momentos de duda, de incertidumbre, de miedo. Ante esto uno no debe de cambiar de dirección, sino sigue confiando sin alterar trascurso del camino. Los magos no han abandonado la dirección al dejar de ver la luz de la estrella, sino que continuaron buscando esta luz.

 

         Los magos cuando se encuentran con la luz que es Cristo lo que hacen es presentar sus regalos. Mateo concreta los regalos en oro, incienso y mirra. Estos dones (oro, incienso y mirra) nos remiten a la profecía de Isaías donde se nos dice que Jerusalén ante la luz del Señor «al verlo te pondrás radiante, tu corazón se ensanchará estremecido, pues vendrán a ti los tesoros del mar, te traerán las riquezas de los pueblos. Un sinfín de camellos te cubrirá, jóvenes dromedarios de Madián y Efá. Todos ellos vienen de Sabá trayendo oro e incienso y pregonando alabanzas a Yahvé» (Is 60, 5-6). De aquí -de este texto del profeta Isaías- entendemos que en nuestra tradición los magos vengan en camellos y en dromedarios.

 

         El simbolismo de los regalos (oro, incienso y mirra) ha sido variado. El oro hace referencia al pago de un tributo al soberano y aquellos que han visto la luz del nuevo rey le presentan el tributo; es decir, reconocen en Jesús que él es el rey y ellos quieren pertenecer a ese nuevo reinado.

         El incienso es un elemento específico del servicio sacerdotal; sólo los sacerdotes pueden hacer la ofrenda del incienso. Estas personas que han visto la luz y han mostrado su total adhesión a Jesús como nuevo rey también ellos son constituidos sacerdotes. Ofrecen a Dios el culto de toda su vida, y ese ofrecer la propia vida a Dios es el único incienso que le place, que le gusta, que disfruta el propio Dios. Es el incienso del amor, del servicio al hermano. Aquel que entra en este nuevo reino ofrece a Dios el culto que a él le gusta.

         Y al final está la mirra. Si nos acercamos al Cantar de los Cantares continuamente la mirra nos remite al símbolo del amor. Ya en el capitulo primero dice la esposa que casarse con su amado es para ella como una bolsa de mirra: «Mi amado es para mí una bolsita de mirra que descansa entre mis pechos» (cfr. Ct 1, 13). Y más adelante dice el esposo a la esposa «eres huerto cerrado, hermana, esposa mía, huerto cerrado, fuente sellada. Jardín de granados tus brotes, con exquisitos frutos: nardo, azafrán, canela y cinamomo, mirra, áloe y los mejores bálsamos» (cfr. Ct 4, 13-14). La mirra remite siempre al amor; la mirra es el amor de la esposa. Los magos representan a todos aquellos que han mostrado su total adhesión al nuevo reino instaurado por Cristo, lo cuales se han constituido sacerdotes y tienen una relación esponsal/matrimonial con Dios. Dios no es el patrón o el legislador, ni el verdugo ni el justiciero; Dios es el que ama incondicionalmente al hombre y el hombre se siente tan involucrado en ese amor como la esposa con el esposo en este amor.

 

         Y los magos «se retiraron a su tierra por otro camino». Regresan por otra ruta. Ya no retornan por el mismo camino, sino por otro distinto porque han descubierto la nueva luz y ahora ellos inician una nueva relación con Dios, consigo mismos y con los hermanos. Todo completamente nuevo, y van por otro camino a la hora de regresar a su tierra. Si nos dejamos guiar por la luz de esta estrella toda la historia de nuestra vida adquirirá todo su sentido.