La oración de Jesús nace en plena tormenta.
Para comprender la oración que Jesús eleva al Padre en el Evangelio de hoy, conviene situarla en el momento concreto que él estaba viviendo. No es una oración pronunciada en un tiempo tranquilo, cuando todo marcha bien y el camino parece despejado. Al contrario: Jesús ora en una etapa dura de su vida pública, cuando las cosas empiezan a ponerse realmente difíciles.
Hay hostilidad, hay abandonos, hay incomprensión. Es uno de esos momentos que también nosotros conocemos: Cuando la vida toma una dirección que no esperábamos, cuando no entendemos por qué suceden ciertas cosas, cuando nos cuesta orientarnos y hasta las decisiones más simples parecen complicadas. En esos momentos, uno no necesita frases bonitas, sino luz. Y Jesús, precisamente ahí, se vuelve al Padre.
¿Qué estaba ocurriendo? Desde el comienzo, fariseos y escribas se habían colocado frente a Jesús. Habían comprendido muy pronto que aquel joven rabino de Nazaret no era un predicador inofensivo. Era alguien que ponía en cuestión muchas de sus tradiciones y, sobre todo, anunciaba un rostro de Dios que rompía sus esquemas; un Dios que no condena a nadie, que ama a todos sin condiciones.
Y Jesús no solo hablaba de ese Dios. Lo hacía visible con su propia vida. Se acercaba a los pobres, a los publicanos, a los pecadores; tocaba a los leprosos, compartía mesa con los excluidos, miraba con ternura a quienes otros preferían mantener lejos. En él aparecía un Dios bueno, solamente bueno, bueno con todos.
Los escribas, en cambio, enseñaban en las sinagogas otra imagen: un Dios que ama a los buenos y aparta de sí a los malos. Por eso no podían mirar con simpatía a Jesús. Aquel Maestro resultaba demasiado incómodo. Y en este momento la tensión con ellos se iba haciendo cada vez más fuerte.
Jesús no vino a darnos ventajas, sino a enseñarnos a dar la vida.
Al principio, la gente sencilla de Cafarnaúm había acogido a Jesús con entusiasmo. Pero poco a poco aquella simpatía comenzó a enfriarse.
¿Por qué también la gente del pueblo empezó a alejarse de él? La razón es sencilla, ya que empezaron a comprender lo que Jesús realmente proponía. Muchos se habían acercado a él buscando recibir algo, ya fueran favores, signos, prodigios; en definitiva, querían obtener. Jesús, en cambio, los llamaba a convertirse, es decir, a aprender a dar. Él hablaba de entrega; ellos pensaban en beneficio. Él enseñaba a dar; ellos seguían esperando recibir.
Jesús anunciaba que son felices quienes se despojan, quienes se hacen pobres, quienes no viven agarrados a sí mismos. Pero ellos soñaban con enriquecerse, con subir, con tener más. Y no solo la gente: también los apóstoles llevaban dentro esos mismos proyectos de grandeza. Cuando comprendieron que Jesús proponía una grandeza nueva —no la de quien manda y se hace servir, sino la de quien sirve—, aquel Maestro empezó a resultarles menos atractivo. No porque hubiera dejado de decir la verdad, sino porque la verdad empezaba a tocar zonas delicadas: El deseo de poder, de prestigio, de seguridad, de control. Y cuando el Evangelio nos toca ahí, todos descubrimos que la conversión es bastante menos decorativa de lo que parecía.
El evangelista Mateo dedica dos capítulos de su Evangelio a narrar este tiempo de crisis: los capítulos 11 y 12 (cfr. Mt 11-12). Y el capítulo 11 comienza presentándonos a un personaje que entra en crisis, alguien de quien quizá no lo habríamos esperado: Juan el Bautista.
Juan estaba encarcelado en Maqueronte. Herodes Antipas lo trataba con cierto respeto, porque lo estimaba, y el Bautista podía recibir la visita de sus discípulos. Así se mantenía informado de lo que Jesús decía y hacía.
Juan había anunciado que el Mesías vendría con fuerza y decisión: separaría la paja del trigo, quemaría la paja en un fuego inextinguible y tomaría el hacha para cortar de raíz los árboles que no dan fruto (cfr. Mt 3, 10-12). Pero ahora le llegan noticias desconcertantes: Jesús no destruye a los pecadores, sino que se sienta con ellos; no quema a los malos, sino que los busca; no los aparta, sino que se acerca.
Por eso Juan decide enviar a algunos discípulos para preguntarle: “¿eres tú el que tenía que venir, o debemos esperar a otro?” (cfr. Mt 11, 2-3). Lo que Juan había anunciado era verdadero, pero necesitaba ser entendido de otro modo.
Dios no destruye a sus hijos: Destruye el mal que los esclaviza.
La paja no eran las personas, como Juan podía haber pensado, sino el mal que está presente en toda persona. Y los árboles que debían ser cortados no eran hombres y mujeres concretos, porque todos son amados por Dios, todos son hijos suyos, y no pueden ser tratados como desecho destinado al fuego.
Las raíces malas son esas fuerzas oscuras que se enredan dentro del corazón humano: Egoísmo, violencia, dureza, mentira, orgullo, cerrazón. Son raíces que bloquean la savia de la vida e impiden dar fruto. Eso es lo que el Mesías viene a cortar con su hacha. Y esa hacha es su Evangelio, su Palabra.
Jesús viene a quemar el mal con su fuego. Pero Dios conoce un solo fuego, que es el fuego del amor, el fuego de su Espíritu. Ese Espíritu es quien corta las raíces malas que habitan en el corazón de cada hombre y de cada mujer. Por eso, si alguien sigue hablando de un fuego con el que Dios enviaría a sus hijos a la destrucción, no conviene escucharlo. Esa imagen no revela al Padre de Jesús. Deforma su rostro. Es una grave blasfemia contra el Dios que ama y salva.
Mateo recoge también una exclamación dolorida de Jesús en este momento difícil. Es un lamento dirigido a las ciudades donde más había predicado: Corazaín, Cafarnaúm y Betsaida (cfr. Mt 11, 20-24): «¡Ay de ti, Corazaín! ¡Ay de ti, Betsaida! (…)»
Conviene fijarse bien en esa palabra que solemos traducir como “¡ay!”. No expresa una amenaza fría, como si Jesús levantara el dedo para condenar.
No conviene entender ese “¡ay!” como una amenaza fría. En el texto griego de Mateo aparece οὐαί (ouaí), una interjección de lamento y denuncia profética, con resonancias del hebreo הוֹי (hoy) y אוֹי (oy). No es el grito de quien disfruta condenando, sino el dolor de quien ve que una ciudad cierra el corazón a la vida que se le ofrece.
Ese grito nace de un corazón herido. Jesús se duele porque aquellas ciudades no acogen el reino de Dios. No las mira con desprecio; las mira con tristeza. Y esa diferencia es muy importante, porque también nosotros podemos confundir la voz de Dios con una amenaza, cuando en realidad muchas veces es un lamento de amor.
Cuando todos se alejan, Jesús no se encierra: Se vuelve al Padre.
Este es el momento en que Jesús comienza a rezar. Y todavía hay un detalle más: No solo las autoridades religiosas y parte de la gente sencilla dejaron de comprenderlo. Tampoco sus propios parientes entendían lo que estaba haciendo. En un momento dado, vinieron desde Nazaret para llevárselo, porque pensaban que había perdido el juicio (cfr. Mc 3, 21).
Es entonces cuando Jesús plantea una pregunta decisiva: ¿Quiénes son verdaderamente su madre y sus hermanos? Y responde que su verdadera familia está formada por quienes acogen la propuesta de vida que él trae y la ponen en práctica (cfr. Mt 12, 46-50).
En este clima de contestación, incomprensión y soledad, Jesús eleva su oración al Padre del cielo. No ora porque todo va bien, sino precisamente porque todo parece tambalearse. No reza desde el aplauso, sino desde la crisis. No se refugia en el resentimiento, no devuelve hostilidad con hostilidad, no se encierra en la amargura. Se abre al Padre.
Y quizá ahí se nos regala una luz muy concreta. También nosotros, cuando no entendemos, cuando alguien se aleja, cuando el bien no produce frutos inmediatos, cuando servir parece poco rentable y el Evangelio deja de ser cómodo, podemos preguntarnos: ¿hacia dónde llevamos el corazón? ¿A la queja que nos encierra, o a la oración que nos abre?
La crisis de Jesús se parece más a la nuestra de lo que pensamos.
«En aquel tiempo, tomó la palabra Jesús y dijo: «Te doy gracias, Padre, Señor del cielo y de la tierra».
He presentado el momento difícil que Jesús vivió en Cafarnaúm. Y, si lo pensamos un poco, enseguida nos damos cuenta de que no está tan lejos de lo que también nosotros vivimos hoy. En Cafarnaúm no todos se alejaron de Jesús por la misma razón. Los escribas y fariseos no lo abandonaron, porque en realidad nunca habían sido discípulos suyos, sino que ellos se opusieron a él desde el principio. En cambio, la gente sencilla sí había empezado escuchándolo con entusiasmo, pero poco a poco se fue enfriando y alejando. Hoy también vemos algo parecido: Muchos se distancian de nuestras comunidades cristianas.
La razón de aquel alejamiento fue bastante clara. Muchos habitantes de Cafarnaúm, Corazaín y Betsaida buscaban a Jesús para recibir algo de él: Prodigios, curaciones, favores. Pero cuando comprendieron que Jesús no venía solo a darles lo que pedían, sino a proponerles una conversión profunda, el entusiasmo empezó a apagarse. Y algo parecido ha ocurrido muchas veces entre los cristianos: se rezaba, uno se acercaba a Jesús, esperando curaciones, ayudas o algún signo de benevolencia.
Pero cuando muchas de esas cosas comenzaron a obtenerse por medio de la ciencia y de la técnica, algunos dejaron de sentir necesidad de Jesús. En el fondo, buscaban en él algo que él nunca había prometido. Jesús prometió su luz, su Espíritu; no prometió sustituirnos en aquello que a nosotros nos corresponde hacer.
Hoy constatamos que muchas hermanas y muchos hermanos, sobre todo jóvenes, se van alejando de nuestras comunidades. La práctica religiosa disminuye, y en nuestra sociedad las propuestas de vida y las decisiones morales hacen cada vez menos referencia al Evangelio. Otros criterios se han puesto de moda.
También sabemos lo que está sucediendo en no pocos países europeos: Muchas iglesias -y algún obispado- se transforman en museos, gimnasios, supermercados, o sencillamente se cierran. Y luego están los laicistas, que a veces nos enfadan porque parecen alegrarse de esta situación. Dicen que el cristianismo está en declive, que la Iglesia es una institución que debe resignarse a desaparecer porque ya cumplió su tiempo.
Ante el abandono, Jesús no se hunde: Mira desde el Padre.
Frente a una situación parecida a la que vivió Jesús, ¿cómo reaccionamos nosotros? Digámoslo con sinceridad: Muchas veces de un modo muy distinto al suyo.
Pensemos en algunos discursos que escuchamos incluso entre hermanos en la fe: “Cada vez somos más insignificantes en la sociedad. Ya no merece la pena predicar el Evangelio, porque nadie nos escucha”. Y entonces se nos caen los brazos, nos entristecemos, bajamos la cabeza y acabamos resignándonos.
La razón de la serenidad de Jesús
Por eso llega el momento de preguntarnos: ¿Cómo vivió Jesús aquella etapa tan difícil? ¿Y por qué la vivió de un modo tan distinto al nuestro? Ahí está el punto decisivo.
La razón es que Jesús oraba. Y nosotros, muchas veces, no oramos. Pero no confundamos la oración con la simple repetición de fórmulas. Orar significa entrar en sintonía con el pensamiento de Dios. Y para eso necesitamos escuchar su Palabra, porque solo así podemos mirar la realidad como la mira él.
Eso fue lo que hizo Jesús: Se mantuvo siempre unido al pensamiento y al corazón del Padre del cielo. Solo cuando se ora se ven las cosas en su verdadera luz. El dolor existe, sí. Pero el dolor puede ser señal de que se acerca la muerte; o puede ser también señal de que una vida nueva está a punto de nacer. No todo dolor anuncia un final. A veces anuncia un parto.
Si oráramos de verdad, quizá miraríamos nuestra situación no como el anuncio de una muerte cercana, sino como la ocasión de un nuevo nacimiento; el florecimiento de una Iglesia más bella, más evangélica, más libre de adornos inútiles y más parecida a Jesús.
También Jesús pudo sentirse tentado de dejar caer los brazos. Pero oró, y en la oración recibió luz para mirar lo que le estaba sucediendo como lo miraba el Padre del cielo.
“Te bendigo, Padre”: La fe empieza donde acaba el control.
Jesús dice: “Te bendigo, Padre”, precisamente en un momento en el que cualquiera de nosotros habría dicho: “Ya no entiendo nada; no sé si el Señor me acompaña; esto se está viniendo abajo” (cfr. Mt 11, 25).
Es importante recurrir al texto griego: «ἐξομολογοῦμαί σοι, πάτερ, κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς»; emplea el verbo griego ἐξομολογέω (exomologuéo) que se traduce por “alabar, confesar, alabar”. La traducción más fiel del texto griego no es únicamente “te doy gracias”, sino que es “te alabo y te bendigo, Padre, Señor del cielo y de la tierra”; “Proclamo ante ti mi alabanza, Padre, Señor del cielo y de la tierra”. El verbo griego no significa solo “dar gracias”, sino reconocer, confesar, proclamar, alabar públicamente.
Jesús bendice al Padre. En la oración comprende que lo que está ocurriendo forma parte del designio de Dios, y proclama con alegría que el proyecto del Padre es bueno, es positivo, aunque pase por momentos oscuros.
Su mirada humana podía ver un fracaso. La oración, en cambio, le permitió descubrir que el designio del Padre se estaba desarrollando incluso en medio de situaciones complicadas, desconcertantes, aparentemente absurdas.
Si en la oración aprendiéramos a salir un poco de nosotros mismos, de nuestras ansias, de nuestras angustias, y nos dejáramos elevar para mirar las cosas como las mira el Padre, nuestra vida cambiaría. Sería más serena, más alegre, más descansada, más equilibrada. No porque desaparecieran todos los problemas —ojalá la oración funcionara como un mando a distancia para apagar disgustos—, sino porque los viviríamos desde otra hondura.
Dios no es un faraón: Es Padre.
La oración de Jesús se dirige, ante todo, al Padre. En apenas tres versículos, la palabra “Padre” aparece cinco veces. Y en los Evangelios, este nombre aplicado a Dios aparece de modo especial en labios de Jesús. Cuando Jesús se dirige a Dios o habla de Dios, habla del Padre. Solo una vez aparece en labios de Felipe, cuando le dice a Jesús: “Muéstranos al Padre” (cfr. Jn 14, 8).
Jesús lo llama אַבָּא (Abbá). Es el modo tierno con el que un niño se dirige al padre del que se fía completamente, porque sabe que es amado. Incluso cuando se porta mal o hace algún capricho, sabe que su padre lo quiere.
También los paganos llamaban padre a Dios: Júpiter, Iovis pater. Pero para el cristiano, llamar a Dios Padre tiene otro significado. El Padre es quien nos comunica su misma vida. Se nos ha regalado la vida del Eterno. No se trata solo de la vida biológica que viene del polvo, sino de la vida que viene del cielo.
Jesús quiere introducirnos en esta relación íntima con Dios. Dios no es el faraón al que debemos temer, ante quien solo cabe postrarse llenos de miedo. No convirtamos la fe en una relación de terror. Ante un padre, el hijo no se arrodilla como un esclavo asustado; se acerca como hijo amado.
Nosotros nos hemos complicado la vida con ciertas imágenes de un Padre que castiga, con ciertos miedos que oscurecen el rostro de Dios. Nos hemos complicado la vida. Jesús no nos ha revelado un Dios así.
Después de llamarlo Padre, Jesús lo llama también «Señor del cielo y de la tierra». Es el παντοκράτωρ (pantokrátor), es decir, aquel que tiene la historia del mundo en sus manos. Pero no debemos tener miedo, porque los destinos de la humanidad están en manos del Padre que nos ama.
Y también cuando suceden hechos que no entendemos, que rompen nuestros esquemas y nuestros criterios, si oramos podemos conservar esta certeza: El Padre sigue amándonos y continúa guiando nuestra vida.
Ahora descubriremos la razón por la que Jesús bendice al Padre.
Dios no esconde su rostro: Somos nosotros quienes podemos cerrarnos.
«Porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos, y se las has revelado a los pequeños».
En su oración, Jesús bendice al Padre por dos razones: Una que podríamos llamar negativa y otra positiva. La primera es esta: «Porque has escondido estas cosas a los sabios y entendidos». ¿Y qué son “estas cosas” que han quedado ocultas? Son el Evangelio, la buena noticia, la belleza de Dios que Jesús está revelando. Es también el hombre nuevo que Jesús encarna; el hombre capaz de amar, solamente de amar. Estas cosas quedaron ocultas a los escribas y fariseos. Pero no porque Dios quisiera esconderlas. Fueron ellos quienes las rechazaron. Tenían la mente oscurecida por sus propias convicciones, por una sabiduría a la que no estaban dispuestos a renunciar.
Ellos defendían el Dios que se habían fabricado: Un Dios que se parecía a ellos. Un Dios justo como ellos se creían justos, pero también duro como ellos eran duros; un Dios que, según su manera de pensar, se vengaba de quienes transgredían sus mandamientos.
A estas personas llenas de sí mismas, la revelación del rostro bello y amoroso de Dios les quedó oculta. No quisieron aceptarla.
sorpresa que Jesús descubrió en la oración.
Jesús debió de quedar profundamente sorprendido ante este rechazo. Probablemente esperaba que los primeros en acogerlo fueran los escribas y fariseos, porque conocían las Escrituras y las palabras de los profetas.
Sin embargo, precisamente ellos se volvieron hostiles. Y entonces, ¿qué descubrió Jesús en la oración? Descubrió en ese hecho la sorpresa de Dios. Si no hubiera orado, quizá no la habría comprendido.
¿Cuál era esa sorpresa? Que Dios se sirvió del rechazo del Evangelio por parte de los sabios y de los doctos para abrir de par en par la entrada del reino de Dios a los pequeños.
Los escribas y fariseos despreciaban a los ignorantes y a los incultos.
En aquel ambiente religioso tenía mucho peso una convicción: Para vivir piadosamente era necesario conocer bien la Ley. El estudio de la Torá no era algo secundario; era visto como el camino para aprender la voluntad de Dios y practicarla con fidelidad. En esa línea se entiende una sentencia atribuida al rabí Hillel: אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד (ein bur yeré jet, veló am haáretz jasid): “un ignorante no puede ser temeroso del pecado, y un hombre sin instrucción no puede ser piadoso”.
La frase, en sí misma, quiere recordar que la fe necesita ser educada, iluminada, formada. Pero llevada al extremo podía crear una frontera peligrosa: los que habían estudiado se consideraban más cerca de Dios, mientras que los pobres, los sencillos, los analfabetos o quienes no conocían bien la Ley quedaban fácilmente mirados con desprecio. Como si Dios tuviera una especie de examen de acceso reservado a los expertos.
Y ahí aparece la sorpresa del Evangelio. Jesús descubre que el Padre no revela la belleza de su rostro a quienes se sienten dueños de la verdad, sino a los pequeños; a los que tienen un corazón sencillo, limpio, disponible. No porque la ignorancia sea una virtud, sino porque la autosuficiencia puede cerrar el alma. El problema no está en saber mucho; el problema está en creer que, porque uno sabe mucho, ya no necesita dejarse sorprender por Dios.
Imaginemos entonces qué habría sucedido si todos aquellos sabios se hubieran hecho discípulos desde el principio. Habrían terminado bloqueando la entrada en la comunidad cristiana a los pecadores, a los pobres, a los ignorantes. Habrían puesto condiciones, filtros, barreras, quizá hasta una ventanilla con número de turno. Y el Evangelio no nació para convertirse en una oficina de admisión, sino en una casa abierta.
De hecho, los Hechos de los Apóstoles nos hablan de los serios problemas que surgieron en la Iglesia primitiva cuando algunos fariseos abrazaron la fe y quisieron imponer sus criterios (cfr. Hch 15, 5).
Los pequeños ven lo que los autosuficientes no alcanzan a mirar.
Dios reveló la belleza de su rostro a los pequeños, es decir, a quienes tienen un corazón sencillo, sincero y limpio; a quienes están dispuestos a acoger siempre la verdad.
Y Jesús se alegra de esta revelación que ha recibido en la oración. En medio de una crisis, descubre que el Padre está abriendo un camino nuevo; no a través de quienes se creen dueños de Dios, sino a través de quienes se dejan sorprender por él.
Dios no aprueba el mal: Sabe sacar bien incluso del mal.
«Sí, Padre, así te ha parecido bien. Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce al Hijo más que el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar».
¿Qué quiere decir Jesús cuando afirma: «Sí, Padre, así te ha parecido bien»? No significa que lo ocurrido sea bueno. No es bueno que los escribas y fariseos hayan rechazado el Evangelio. Ese rechazo no agradó al Padre.
Entonces, ¿qué es lo que agradó al Padre? Le agradó sacar un bien de aquel pecado. Y el bien fue este: Que los pobres, los pequeños, los sencillos, pudieron entrar en el reino de Dios.
El mensaje para nosotros es muy claro. Se nos invita a aprender, como Jesús, a descubrir en la oración el designio de amor de Dios, que sigue presente incluso en los acontecimientos que a nosotros nos parecen absurdos. Nuestra historia está en manos del Padre, y él sabe sacar siempre un bien incluso del mal.
La oración nos ayuda a ver el hilo de Dios en la historia.
Jesús continúa diciendo: «Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce al Hijo más que el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar».
¿Qué quiere decir Jesús con estas palabras? Está diciendo que la revelación de la belleza de Dios ha entrado en el mundo a través de él. En Jesús, Dios ha venido a dejarse ver. Y nosotros tenemos la alegría, y también la inmensa gracia, de haber descubierto por medio de su Evangelio esta belleza de Dios.
Antes de Jesús, nadie había imaginado ni podía imaginar un Dios así. Es el Hijo, imagen perfecta del Padre, quien nos lo ha revelado.
Para conocer al Padre, hay que mirar al Hijo.
Si queremos conocer realmente a Dios, al Dios verdadero, necesitamos mirar a Jesús. No basta con nuestras ideas, nuestras imágenes religiosas o nuestras intuiciones. El rostro de Dios se nos muestra en el Hijo.
Pero tengamos presente algo decisivo: Si no nos hacemos pequeños, resulta imposible acoger esta revelación. Solo un corazón sencillo puede dejarse sorprender por un Dios así.
La religión no debería aplastar: Debería ensanchar el corazón.
«Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré. Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es llevadero y mi carga ligera».
La relación con Dios debería ser siempre fuente de alegría y de fiesta. El Señor nos dirige su Palabra porque nos quiere libres, serenos, felices. Entonces, ¿por qué Jesús habla aquí de gente cansada y agobiada? (cfr. Mt 11, 28). ¿Por qué se refiere precisamente a la religión de su tiempo?
La razón es que algunas guías espirituales habían cargado sobre el pueblo sencillo —el llamado עַם הָאָרֶץ (am haáretz), “pueblo de la tierra”— una serie de imposiciones que no nacían directamente de la Palabra de Dios. Eran preceptos humanos: normas añadidas, interpretaciones acumuladas, cargas religiosas que terminaban haciendo difícil lo que Dios había querido como camino de vida.
Basta pensar en lo que había ocurrido con el sábado. El sábado, el שַׁבָּת (Shabat), había nacido como un regalo de Dios. No era una trampa religiosa ni un examen semanal para comprobar quién cumplía mejor. Era un día pensado para devolver libertad al ser humano. Dios lo había querido para que nadie viviera esclavizado por el trabajo incesante y, sobre todo, para proteger a los más débiles: los esclavos, los extranjeros, los pobres, aquellos a quienes se podía hacer trabajar incluso en el día de descanso (cfr. Ex 20, 8-11; Dt 5, 12-15).
Sin embargo, aquel don fue quedando rodeado de interpretaciones, prohibiciones y limitaciones cada vez más minuciosas. La tradición rabínica llegó a formular treinta y nueve grandes categorías de trabajos prohibidos en sábado, llamadas מְלָאכוֹת (melajót), plural de מְלָאכָה (melajá). No se trataba de treinta y nueve pequeños gestos aislados, sino de grandes tipos de actividad: sembrar, arar, segar, moler, amasar, hornear, hilar, tejer, coser, escribir, borrar, construir, encender fuego, transportar de un lugar a otro, entre otras.
Estas normas nacieron con la intención de custodiar el descanso sagrado. Pero el problema aparece cuando lo que se propone para proteger un don termina convirtiéndose en un peso. Cada una de aquellas categorías podía multiplicarse en muchas aplicaciones concretas, hasta el punto de que la persona sencilla ya no sabía si estaba descansando ante Dios o caminando por un campo de minas religiosas. Lo que debía liberar acababa inquietando. Lo que debía recordar la alegría de pertenecer a Dios podía convertirse en miedo a equivocarse.
Ahí estaba el yugo insoportable de los preceptos humanos. Jesús no combate el sábado querido por Dios. Jesús combate una manera de vivir la religión que, en vez de levantar al cansado, lo carga más; en vez de acercar a Dios, lo presenta como un vigilante severo; en vez de dar vida, produce angustia.
Más tarde, cuando Pedro reúna en Jerusalén a la asamblea de los discípulos, estarán presentes algunos fariseos convertidos que querían obligar también a los cristianos a mantenerse fieles a ciertas tradiciones religiosas judías. Y Pedro dirá: “¿Por qué tentáis a Dios imponiendo sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros hemos sido capaces de llevar?” (cfr. Hch 15, 10).
Ahí está la razón del cansancio y de la opresión: Los preceptos inventados por los hombres. Cuando la religión deja de ser encuentro con el Dios que libera y se convierte en una carga que aplasta, ya no estamos ante el rostro del Padre que Jesús nos revela. El Evangelio no viene a colocar más peso sobre los hombros cansados, sino a devolvernos el descanso verdadero: La libertad de los hijos.
Si algo no viene de Dios, no merece cargar nuestra alma.
Prestemos atención, porque Jesús no está hablando solo a la gente de su tiempo. Nos habla también a nosotros, hoy.
Si en nuestra práctica religiosa percibimos algo que nos cansa, que nos oprime, que no nos convence porque no nace de la Palabra de Dios, necesitamos tener la valentía de sacudirnos de encima ese peso. Esos preceptos no vienen de Dios. Y lo que no viene de Dios no puede presentarse como si fuera voluntad de Dios.
El descanso en el Señor
Después Jesús nos invita a ir a él para encontrar descanso (cfr. Mt 11, 28); «y encontraréis descanso para vuestras almas». Pero ¿de qué descanso habla? No se trata simplemente de ese descanso que buscamos cuando nos vamos a dormir o cuando necesitamos tumbarnos un rato porque el día nos ha dejado como una alfombra después de una procesión.
Aquí está de fondo un término hebreo muy importante: מְנוּחָה (menuchá). En la Biblia indica el descanso de la tierra prometida, el descanso de quienes han dejado atrás la esclavitud y han entrado en la tierra de la libertad.
Jesús nos promete y nos propone su tierra de libertad: El reino de Dios, ese reino en el que entran quienes acogen sus bienaventuranzas (cfr. Mt 5, 3-12).
Es como si Jesús nos dijera: No busquéis la alegría, la serenidad y la paz lejos de mí. No las encontraréis. Solo si venís a mí, solo si acogéis mi Evangelio, encontraréis descanso, porque estáis hechos para el Evangelio.
El yugo de Jesús no aplasta: Encaja con lo que somos.
Jesús añade: «Tomad mi yugo sobre vosotros». Es decir; descargad ese yugo inventado por los hombres. Pero el yugo que llevo yo también es vuestro.
¿Qué es este yugo? Es el único precepto que no viene de fuera, sino de nuestra identidad más profunda de hijos de Dios. Estamos hechos bien. Por eso, cuando alguien necesita ayuda y nos pide un gesto de amor, enseguida sentimos dentro una llamada. Algo en nosotros nos dice: ama. Sirve al hermano que te pide ayuda. Esa voz es la voz del Espíritu. Y ese es el yugo que encaja bien.
Aquí aparece el término griego χρηστός (jrestós), que muchas veces se traduce como “suave” o “dulce” (cfr. Mt 11, 30). Pero su sentido no es simplemente “dulce” en el sentido sentimental de la palabra. Indica más bien algo que se adapta bien, algo adecuado, algo que no roza ni hiere porque corresponde a nuestra verdad más profunda.
El único precepto que se adapta bien a la naturaleza humana es el que viene del Espíritu: La voz del Espíritu que nos impulsa a amar.
Jesús dice: «Aprended de mí». Él escuchó siempre solo la voz de su filiación divina. Y de ahí nació su mansedumbre de corazón.
El manso no es un cobarde: Es quien no responde con violencia.
«Aprended de mí, que soy manso». ¿Qué quiere decir “manso”? En español, la palabra puede hacernos pensar en una persona tranquila, que no reacciona ante las provocaciones, que acepta incluso las injusticias sin decir nada. Pero conviene tener cuidado: Jesús no llama manso al que se resigna pasivamente ni al que, sufriendo una injusticia, renuncia a luchar para que haya justicia.
El manso es una persona pacífica, sí; alguien que no responde con violencia. Pero eso no significa que huya de los conflictos. Puede afrontarlos, y debe afrontarlos, cuando está en juego la justicia.
Jesús vivió conflictos dramáticos. Pero los afrontó siempre con las disposiciones del corazón propias del manso: Nunca cedió a la tentación de reaccionar violentamente, nunca actuó por venganza, nunca buscó imponerse por la fuerza. Reaccionó y actuó siempre desde el amor.
Humilde de corazón
Y Jesús no solo es manso, sino también «humilde de corazón».
En griego aparece el término ταπεινός (tapeinós), que significa humilde, pequeño, situado abajo, no en el sentido de una persona sin dignidad, sino de quien no vive desde la lógica del poder, del prestigio o de la imposición.
En hebreo hay una palabra muy iluminadora: עָנָו (anáv). Su plural es עֲנָוִים (anavím): los humildes, los mansos, los pequeños. No son los débiles sin valor, ni los resignados que se dejan pisotear. Son aquellos que no necesitan imponerse, porque viven apoyados en Dios. Son los que se inclinan, no por servilismo, sino porque han renunciado a dominar.
Por eso la Biblia puede decir que los עֲנָוִים (anavím) heredarán la tierra (cfr. Sal 37, 11). Y Jesús retoma esa misma línea cuando proclama: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (cfr. Mt 5, 5). La mansedumbre bíblica no es cobardía: es la fuerza humilde de quien no responde al mal con violencia y no construye el mundo desde la soberbia.
Así se entiende mejor a Jesús. Él se presenta como humilde de corazón: ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ (tapeinòs tê kardía) (cfr. Mt 11, 29). No viene como faraón, ni como soberano que aplasta desde arriba, sino como Hijo que sirve. Su humildad no le quita dignidad; al contrario, revela la verdadera grandeza de Dios: la grandeza del amor que se abaja para dar vida.
Y ahí está la sorpresa: Jesús se presenta con este corazón humilde. No aparece como un faraón religioso que domina desde arriba, sino como el Hijo que se abaja, que sirve, que se pone al nivel de los pequeños. Su humildad no es debilidad; es la forma concreta del amor.
Y aquí Jesús nos ofrece una imagen de Dios que da la vuelta a muchas imágenes que nosotros mismos nos hemos fabricado. Dios es servidor. Siendo amor, no puede ser otra cosa que servidor, porque lo contrario del amor es el dominio, la pretensión de grandeza, el deseo de dar órdenes.
Jesús se presenta como servidor, como עָנָו (anáv), inclinado. Esa es la imagen de Dios. Él ha venido a mostrarnos el verdadero rostro del Padre.
El mundo nuevo no nace de los amos, sino de los servidores.
Jesús inaugura un reino nuevo; no el reino de los señores que dominan, sino el reino de los servidores. Es muy significativo que, cuando entre en Jerusalén, no lo haga montado en un caballo, como los grandes soberanos, sino como un servidor. Así realiza la profecía de Zacarías: el rey justo que entra en Jerusalén viene montado en un asno y es humilde, עָנָו (anáv) (cfr. Zac 9, 9; Mt 21, 1-11). Ese es el nuevo rey.
Y Jesús dice que es manso y humilde «de corazón». Sabemos que, en la cultura semítica, el corazón no indica solo la sede de los afectos, como suele ocurrir para nosotros. Para ellos, el corazón era lo que nosotros llamaríamos el centro de la persona: El lugar de las decisiones, de los pensamientos, de la voluntad. Nosotros solemos decir que decidimos con la cabeza; ellos habrían dicho que se decide con el corazón.
Por eso, cuando Jesús se presenta como manso y humilde de corazón, está diciendo que desde su interior brotan siempre decisiones de servidor, nunca decisiones de quien agrede, domina o quiere imponerse.
Aquí se nos muestra la imagen del mundo nuevo que estamos llamados a construir. Si nos adherimos a este rey que se presenta con corazón manso y humilde, entonces sí podemos cambiar el mundo.
Hay muchas cosas que no nos gustan y que querríamos cambiar. Muchos intentan cambiarlas. Pero si se intenta cambiar el mundo con un corazón que no es humilde ni manso, nada cambia de verdad. Si se quiere transformar el mundo manteniendo la lógica de la competición, del dominio y de la imposición, solo cambiarán los actores, pero la obra seguirá siendo la misma.
Jesús nos propone cambiar el guion, no solo cambiar de personajes. No el viejo guion en el que todos quieren ser señores, dominar e imponerse, sino el mundo nuevo en el que cada uno se presenta como él: con su yugo, que es el yugo del amor.
Si respondemos a esa voz del Espíritu que nos impulsa a amar como Jesús amó, entonces empezará a cambiar el mundo. Ese es el mundo nuevo que construyen quienes han acogido el reino de Dios.
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