Solemnidad
de San José,
Esposo
de la Bienaventurada Virgen María
Mt 1, 16. 18-24 «Cuando José se despertó, hizo lo que le había mandado el
ángel del Señor y acogió a su mujer».
El evangelio de Mateo
se abre con la genealogía de Jesús. Leemos: «Genealogía de Jesucristo,
hijo de David, hijo de Abrahán». Y, a partir de ahí, comienza la larga
sucesión: «Abrahán engendró a Isaac; Isaac engendró a Jacob» y así
sucesivamente (cfr. Mt 1, 1-16).
Para entrar de
verdad en esta página conviene situarnos en la cultura hebrea de aquel
tiempo. No se hablaba de la paternidad y de la maternidad como nosotros lo
hacemos hoy. En aquella mentalidad, el padre era considerado el que
engendraba; la madre, la que daba a luz. No se pensaba que ambos
contribuyeran del mismo modo al nacimiento del hijo. La mujer era vista como
quien recibía la semilla del marido y, llegado el tiempo, la alumbraba. Por eso
se decía que era el varón quien engendraba al hijo varón.
Todo parece avanzar sin sobresaltos.
Y así discurre
toda la genealogía. Mateo repite una y otra vez el mismo ritmo, casi con una
cadencia deliberada: uno engendra al siguiente, y así la historia avanza de
generación en generación. «Ἀβραὰμ ἐγέννησεν τὸν Ἰσαάκ, Ἰσαὰκ δὲ ἐγέννησεν
τὸν Ἰακώβ,Ἰακὼβ δὲ ἐγέννησεν τὸν Ἰούδαν καὶ τοὺς ἀδελφοὺς αὐτοῦ». En el
texto griego vuelve constantemente el mismo verbo, ἐγέννησεν (egénnesen),
“engendró”, del verbo γεννάω (engendrar / dar a
luz). El lector entra en ese compás, se acostumbra a él, casi lo anticipa.
Por eso, al llegar
al versículo 16 esperamos sin pensarlo la misma fórmula: “Jacob engendró a
José, y José engendró a Jesús”. Eso sería lo normal. Eso sería lo previsible.
Eso sería, por decirlo así, el cierre lógico de toda la serie. Pero Mateo no
escribe eso.
Hay cosas que no pueden explicarse
solo por la continuidad
humana
Dice: «Jacob engendró a José, el esposo de María, de la cual
nació Jesús, llamado el Cristo» (cfr. Mt 1, 16). Y aquí está la
finura del evangelista. El verbo no desaparece del todo; lo que cambia es su
forma y, sobre todo, su sujeto. Ya no se dice que José engendra a Jesús. Jesús
es presentado como aquel que nace de María. La cadena sigue, pero ya no del
mismo modo. El ritmo se interrumpe. La fórmula se abre. La genealogía, de
pronto, deja pasar una luz nueva.
Y eso no es un
accidente literario. No es una torpeza de redacción. Es teología en estado
puro.
Mateo mantiene a
José dentro de la genealogía porque Jesús pertenece verdaderamente a la casa de
David. No es un extraño en la historia de Israel. La promesa hecha a Abrahán y
a David llega realmente hasta él. Pero, al mismo tiempo, el evangelista evita cuidadosamente
escribir: “José engendró a Jesús”. ¿Por qué? Porque con Jesús no estamos
simplemente ante un descendiente más. No es un nombre añadido al final de la
lista. No es el último eslabón de una cadena antigua. Con él sucede algo que no
puede explicarse solo por la continuidad humana.
Estamos ante un nuevo génesis,
una nueva creación.
Hasta José llega
toda la herencia de Israel: la promesa, la memoria, la fe, la tradición, la
esperanza. En el mundo bíblico, el padre no transmitía solamente la vida
biológica; transmitía también el patrimonio espiritual de su pueblo. Pues
bien, todo ese capital precioso llega hasta José y, en cierto sentido, se
detiene ahí. No porque quede anulado, sino porque en Jesús comienza algo más
grande: no solo una continuidad, sino una novedad.
Por eso,
inmediatamente después, Mateo escribe una frase decisiva: «Genealogía de Jesús, Mesías, Hijo de David, Hijo de
Abrahán» (cfr. Mt 1, 18). No dice solo el nacimiento, sino la
génesis. Y al usar esa palabra nos remite discretamente al comienzo de la
Escritura. Como si nos dijera: atentos, porque aquí no estamos asistiendo
solo al nacimiento de un niño; aquí está ocurriendo una creación nueva.
Con Jesús, Dios no
corrige un detalle de la historia: la reabre.
José no posee,
sino que custodia.
José, entonces,
adquiere una grandeza muy particular. No es el padre biológico de Jesús, pero
su misión no por eso es menor. José al acogerlo, al recibirlo, al darle
nombre, lo introduce legalmente en la descendencia de David y le abre un lugar
dentro de la historia de la promesa. José no posee el misterio, pero lo
custodia. No lo domina, pero le hace sitio. Y eso, quizá, es una de las
formas más puras de la fe.
A veces nosotros
querríamos que Dios actuara repitiendo lo conocido, confirmando nuestros
cálculos, encajando en nuestros esquemas. Pero Mateo nos muestra que Dios es
fiel a sus promesas sin ser prisionero de nuestros moldes. La promesa no se
rompe, pero tampoco se repite mecánicamente. Se cumple de una manera nueva.
Y tal vez ahí se
abre también una pregunta para nosotros: cuando Dios entra de verdad en la
vida, ¿estamos dispuestos a que cambie incluso la gramática de nuestra
historia?
La anunciación de José
Cuando oímos
hablar del anuncio del nacimiento de Jesús, casi siempre pensamos enseguida en
la anunciación a María, la que le dirige el arcángel Gabriel. Sin embargo, el
evangelio de hoy no nos pone delante esa escena, sino otra: la anunciación a
José, tal como la cuenta Mateo.
Al leer juntos
estos dos relatos, a nosotros nos nace espontáneamente la curiosidad. Nos
gustaría saber más. Querríamos reconstruir los hechos, ordenar los detalles,
entender exactamente qué pasó y de qué manera sucedió todo. Y entonces aparece
una tentación muy nuestra: juntar los dos relatos como si fueran dos versiones
periodísticas de un mismo acontecimiento, de modo que una complete lo que a la
otra le falta.
El Evangelio no rellena curiosidades:
Nos jugamos la orientación de nuestra existencia.
Los evangelistas
no escriben como cronistas, sino como testigos creyentes. No nos entregan
una crónica minuciosa, sino una lectura teológica de los acontecimientos.
No pretenden satisfacer nuestra curiosidad sobre el “cómo” sino que quieren
llevarnos al “quién”. Quieren decirnos quién es realmente el hijo de María,
esposa de José.
Y eso sí que nos
afecta de verdad. Porque conocer quién es Jesús de Nazaret no es una
cuestión secundaria, ni una devoción más o menos bonita. De ello depende
comprender qué tipo de humanidad nos propone, qué camino abre ante nosotros
y qué sentido puede tener la vida de quien se fía de él. Ahí nos jugamos mucho
más que una información: nos jugamos la orientación de la existencia.
Lo decisivo no es reconstruir la escena,
sino reconocer a Jesús.
Para entrar en el
mensaje que Mateo quiere comunicarnos en este pasaje, conviene recordar qué
esperaba Israel. Casi diez siglos antes de Cristo, el profeta Natán había
dicho a David, ya anciano, que su dinastía permanecería para siempre, y que el
Señor daría a uno de sus descendientes un reino universal y eterno, un reino
sin ocaso. «Cuando hayas llegado al final de tu vida y descanses con tus
antepasados, mantendré después de ti el linaje salido de tus entrañas, y
consolidaré tu reino. Él edificará una casa en mi honor y yo mantendré para
siempre su trono real. Seré para él un padre y él será para mí un hijo. Si hace
el mal, yo lo castigaré con varas y con golpes como hacen los hombres. Pero no
le retiraré mi favor, como se lo retiré a Saúl, a quien rechacé de mi
presencia. Tu dinastía y tu reino subsistirán para siempre ante mí, y tu trono
se afirmará para siempre» (cfr. 2 Sm 7, 12-16).
Desde entonces,
esa promesa quedó latiendo en el corazón del pueblo. Los profetas la
mantuvieron viva siglo tras siglo. Y en las horas más oscuras de la historia de
Israel, cuando humanamente había pocos motivos para esperar, seguía en pie esta
confianza: un día Dios enviará al Mesías, y con él la historia cambiará de
verdad.
En tiempos de
Jesús esa espera era intensísima. También porque la situación era mala y
el pueblo sufría. Pero no todos soñaban el mismo Mesías. Cada grupo se
imaginaba al Mesías según sus propias expectativas, casi podríamos decir
según sus propias necesidades. Y eso nos pasa también a nosotros más de una
vez: no siempre esperamos al Dios que viene; a veces esperamos al Dios que nos
dé la razón.
Cada grupo esperaba un Mesías
hecho a su medida.
Los saduceos,
ligados al templo, al sacerdocio y a los ambientes acomodados, pensaban en un
Mesías sacerdote, capaz de restaurar el culto y hacerlo más perfecto. Los
fariseos esperaban a un fiel observante de la Torá תּוֹרָה, alguien
riguroso, claro, tajante, capaz de distinguir sin vacilar entre justos y
pecadores, entre los que cumplen y los que no cumplen, y que además pondría
orden de una vez por todas.
Los esenios, con
una sensibilidad cercana a la del Bautista, imaginaban un Mesías que acabaría
con los malvados, con los hijos de las tinieblas, y conduciría a los hijos de
la luz. Y los zelotes, que soñaban con la liberación política de Israel,
esperaban a un Mesías guerrero, un nuevo David, fuerte y combativo, capaz de
derribar el poder de Roma.
Todos esperaban al
Mesías, pero cada uno lo esperaba parecido a sí mismo. No deja de ser
una tentación bastante conocida: desear un salvador que bendiga nuestras
ideas, nuestras luchas, nuestros esquemas… y, si es posible, también nuestras
manías.
Jesús no encaja en los moldes:
descoloca y salva.
Todos van a quedar
sorprendidos, incluso Juan el Bautista. Porque Jesús no coincidirá con
ninguna de esas figuras esperadas. Será la sorpresa de Dios. No abrazará
la violencia, no buscará poder político, no será el justiciero implacable que
algunos soñaban, ni tampoco el sacerdote del sistema cultual que otros daban
por descontado. De hecho, purificará el templo. Como diciendo, con gestos
más que con discursos, que esa forma de relación religiosa no expresa todavía
el verdadero deseo de Dios sobre su pueblo.
Y aquí está la
hondura del texto. Mateo no escribe estas líneas ignorando lo que vendrá
después. Al contrario, sino que cuando redacta su Evangelio, ya conoce la
trayectoria entera de Jesús. Sabe lo que enseñó, conoce su manera de vivir,
ha visto cuál fue su propuesta de hombre, y sabe también que, a los ojos del
mundo, todo terminó en fracaso. Pero sabe además algo decisivo: ha atravesado
la Pascua. Y después de la Pascua ya no se puede contar a Jesús de cualquier
manera.
Por eso, cuando
Mateo nos narra el anuncio a José, no está evocando solo un episodio del
comienzo. Está leyendo ese comienzo a la luz de toda la historia de Jesús. En
esa escena inicial ya resuena, en cierto modo, todo lo que vendrá después.
Esposos antes de vivir juntos:
La alianza que precede a la casa
«La generación de Jesucristo fue de esta manera: María, su
madre, estaba desposada con José y, antes de vivir juntos, resultó que ella
esperaba un hijo por obra del Espíritu Santo. José, su esposo, como era justo y
no quería difamarla, decidió repudiarla en privado»
En tiempos de
Jesús, el matrimonio no comenzaba de una vez, sino en dos momentos bien
diferenciados. El primero era el kidushim (קידושין) o erusin
(אירוסין): el acto formal del consentimiento. Allí, delante de los padres y de
dos testigos, quedaba sellado el compromiso entre los esposos. En ese mismo
contexto se fijaba también la dote, el Mohar (מֹהַר), y aquella
negociación podía prolongarse durante varios días.
Cuando todo
quedaba acordado, los novios pasaban bajo la hupa (חוּפָּה), y allí se
firmaba el contrato matrimonial, la Kettuva (כְּתוּבָּה).
Después, el hombre tomaba el tallit (טַלִּית), el manto de la
oración, lo extendía sobre la cabeza de la esposa y pronunciaba unas
palabras inequívocas: “Ahora tú eres mi mujer”. Y ella
respondía: “Y tú eres mi marido”. Desde ese momento eran
verdaderamente marido y mujer. La alianza ya era real. Y, sin embargo, todavía
no comenzaban a vivir juntos. La casa vendría después.
Primero estaba el
vínculo; luego, con el paso del tiempo, llegaría la convivencia. En cierto modo,
el matrimonio ya había nacido, aunque aún no hubiera empezado del todo la vida
en común.
La alianza era ya verdadera,
aunque faltara la casa compartida.
Normalmente se
dejaba pasar un año.
En parte, porque eran muy jóvenes: la muchacha solía tener unos trece años y el
muchacho dieciséis o diecisiete. Hacía falta tiempo para crecer un poco más.
Y, además, ese intervalo permitía que las dos familias se conocieran mejor.
No era una cuestión menor. Si entre ellas surgían fricciones serias, tarde o
temprano aquello acabaría pesando sobre la pareja. Y, si la situación se volvía
inviable, era preferible que la ruptura llegara antes de que hubiera hijos.
Solo después de
ese tiempo de espera tenía lugar la gran fiesta, el nisuin (נישואין).
Entonces la esposa era conducida a la casa del esposo y comenzaba, por fin,
la vida compartida.
Fue precisamente
en ese intervalo cuando María quedó encinta por obra del Espíritu Santo.
No se trata de ocupar un hueco humano,
sino de nombrar una acción creadora de Dios.
Aquí el Espíritu
no aparece como un principio masculino, como si Mateo quisiera cubrir con
lenguaje religioso lo que faltaría en el plano humano. No va por ahí. En
hebreo, ruah (רוּחַ) es femenino; en griego, pneuma (πνεῦμα) es
neutro. El acento no recae en una figura masculina, sino en la fuerza
creadora de Dios, en su aliento, en su poder de hacer surgir una vida nueva.
Recordemos que Jesús fue engendrado, no creado. Jesús ya existía con el Padre y
el Espíritu Santo desde antes de la creación del mundo, por eso el Espíritu no
es el padre de Jesús. Es el mismo horizonte que se abre al comienzo del
Génesis, cuando el Espíritu de Dios se cierne sobre las aguas (cfr. Gn 1, 2). El
Espíritu es soplo creador, potencia divina que hace brotar lo que el hombre no
puede producir por sí solo.
Por eso tanto
Lucas como Mateo insisten en que la concepción de Jesús no acontece por
intervención de un padre humano. No lo hacen para adornar el relato ni para
añadir un rasgo extraordinario. Insisten porque quieren que entendamos algo
decisivo.
La concepción de la paternidad en el mundo semítico
Es preciso
recordar cómo se entendía la paternidad en el mundo semítico. En esa
cultura, el progenitor era, propiamente, el padre. La madre era vista como
quien llevaba en el seno al hijo del marido y lo daba a luz. Esa
mentalidad, desde luego, nos resulta limitada, y con razón; pero es el mundo
cultural en el que nace el lenguaje bíblico. También en los evangelios asoma
esta forma de pensar. Cuando se habla, por ejemplo, de la madre de los hijos de
Zebedeo, Santiago y Juan siguen siendo nombrados como hijos de Zebedeo. Ella
aparece como la madre de esos hijos, pero la filiación queda vinculada al
padre.
Otro matiz más hondo:
El hijo refleja el modo de ser del padre
Hay un matiz
todavía más hondo. En el ambiente semítico, decir “hijo de” no
significaba solamente indicar de quién había nacido uno, sino también a
quién se parecía, de quién había recibido un modo de ser, unos valores, una
forma de mirar la vida. El hijo era reconocido de verdad cuando reflejaba
al padre, no tanto en los rasgos del rostro como en la hondura de la
existencia. Lo que el padre esperaba ver era su propio mundo humano
reproducido en el hijo.
Jesús revela al Padre
porque se le parece enteramente.
A la luz de esto
se entiende mejor el signo querido por Dios. Al hacer germinar en el seno de
María a su Hijo mediante un acto creador, el Señor quiere mostrar que Jesús
de Nazaret es su imagen perfecta. Quien mira a Jesús no está viendo
simplemente a un enviado de Dios, ni a un profeta entre otros, sino el rostro
mismo del Padre hecho visible en una vida humana. Por eso puede decir: «Quien
me ha visto a mí ha visto al Padre» (cfr. Jn 14, 9). Y también: «¿No
crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí?» (cfr. Jn 14, 10). El
signo apunta precisamente ahí: Jesús tiene como Padre, en el sentido pleno y
último, solo al Padre del cielo, porque solo a él se parece perfectamente.
El Señor ha
querido dar un signo para poner de relieve que su Hijo, Jesús de Nazaret, sería
su imagen perfecta. De modo que, al contemplarlo a él, nosotros pudiéramos
contemplar el rostro del Padre. No solo escuchar una palabra sobre Dios, sino
encontrarnos con Dios en una historia humana. Por eso Jesús podrá decir con
verdad: «Quien me ha visto a mí ha visto al Padre» (cfr. Jn 14, 9).
El signo apunta
ahí: Jesús tiene como Padre, en el sentido pleno y último, solo al Padre del
cielo, porque solo a él se parece perfectamente.
Y entonces aparece José, el esposo de
María.
José comprendió que en María
está sucediendo algo que viene de Dios
Aquí conviene
limpiar un poco ciertas imágenes demasiado rápidas. Mateo no presenta a José
como un hombre hundido porque sospecha una infidelidad. El relato no obliga en
absoluto a leerlo así. Más bien deja entrever otra cosa: José se encuentra
delante de un misterio que lo supera. Si uno quisiera formular una hipótesis,
la más razonable sería pensar que él ha comprendido ya, de algún modo, que
en María está sucediendo algo que viene de Dios.
Lo que todavía no
sabe es cuál es su lugar dentro de todo eso.
José no reacciona con sospecha:
Discierne ante un misterio.
Es justo.
Por eso el
evangelio dice que era un justo. Y, en la Biblia, un justo no es
simplemente un hombre bueno, en el sentido blando que a veces damos a esa
palabra. Un justo es alguien coherente con su fe, un hombre que quiere
orientar sus decisiones según la voluntad de Dios.
La Torá תּוֹרָה
es para José el criterio de sus elecciones. No vive a impulsos ni se
deja llevar por el primer movimiento del corazón. Quiere hacer lo que
corresponde delante de Dios.
Precisamente por
eso su situación es tan delicada. Sabe que no puede comportarse como si no
hubiera ocurrido nada. Pero tampoco quiere exponer a María públicamente. A
menudo se traduce que pensó repudiarla en secreto. Sin embargo, conviene
afinar. El texto no sugiere el gesto airado de quien rompe con ella. Apunta,
más bien, a la decisión de no colocar este misterio ante los ojos de todos,
de no convertirlo en un asunto público, y de dejarla libre. Eso cambia
bastante el tono.
José no está
buscando una salida elegante para desembarazarse de María. Está intentando
comprender qué quiere Dios de él. Y, mientras no lo ve claro, prefiere no
apropiarse de una historia que no termina de entender. Se hace a un lado. No
por desprecio, sino por reverencia. No por dureza, sino porque todavía no
sabe cómo situarse ante lo que Dios está realizando.
Hay una delicadeza
muy grande en ese gesto. José no arma ruido, no exige explicaciones, no se
erige en juez. Sencillamente reconoce que está ante algo que lo desborda.
Y como nadie habría entendido públicamente lo sucedido en María, decide callar
y retirarse. A veces la verdadera justicia no consiste en imponerse, sino en
esperar a que Dios muestre el camino.
Y aquí queda abierta la pregunta decisiva:
si José ya sabe que está ante una obra de Dios, pero todavía no sabe cuál es su
puesto, ¿cómo le revelará el Señor la misión a la que ha sido llamado?
El ángel y el sueño:
Cuando Dios revela su voluntad.
«Pero, apenas había tomado esta resolución, se le apareció
en sueños un ángel del Señor que le dijo: «José, hijo
de David, no temas acoger a María, tu mujer, porque la criatura que hay en
ella viene del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo y tú le pondrás por nombre
Jesús, porque él salvará a su pueblo de los pecados».
Para
introducir la revelación de Dios a José, el evangelista Mateo emplea dos
imágenes bíblicas: el ángel del Señor y el sueño.
Estamos
acostumbrados a imaginar a estos personajes venidos del cielo con alas, sin
sandalias —porque, claro, si vuelan, las sandalias sobran—. Son imágenes
hermosas, tiernas, entrañables. Pero, en el lenguaje bíblico, “ángel del
Señor” no designa ante todo a una figura celestial tal como la pinta
nuestra imaginación. En el Antiguo y en el Nuevo Testamento es una forma
literaria para decir que es el Señor mismo quien interviene, bien para
comunicar al hombre su voluntad, bien para actuar en favor de los hombres.
Cuando Mateo habla
del “ángel del Señor”, no nos está pidiendo que imaginemos una escena
piadosa al estilo de un cuadro religioso. En la Biblia, muchas veces esa
expresión sirve para indicar que es Dios mismo quien interviene y hace
llegar su palabra. Así ocurre con Agar: aparece el ángel del Señor, pero al
final ella reconoce que ha sido el Señor quien le ha hablado (cfr. Gn 16,
7-13). Así sucede también con Moisés: en la zarza se menciona primero al ángel
del Señor, y enseguida es Dios mismo quien llama desde la zarza (cfr. Ex 3,
2-6). Y en el episodio de Abrahán e Isaac, el ángel del Señor no habla como un
simple mensajero, sino con la autoridad misma de Dios (cfr. Gn 22,
11-18). Por eso, cuando Mateo introduce así la revelación a José, lo que quiere
subrayar es que José no está siguiendo una impresión vaga, sino una luz que
viene realmente del Señor.
Dios habla, y el corazón despierto
aprende a reconocer su voz.
Eso es lo que
ocurre aquí. José está buscando, está reflexionando, está tratando de discernir
qué decisión debe tomar. Y, como es un justo, quiere hacer la voluntad del
Señor. No se fía solo de su propia cabeza, no se deja llevar por la
impresión del momento, no decide a impulsos. Pide luz. Busca delante de Dios.
Y, en un momento dado, comprende con claridad qué es lo que Dios quiere de él.
Eso significa, en este pasaje, «un
ángel del Señor»: José
llega a la certeza de que la luz recibida no nace simplemente de sus cálculos,
sino que le viene de Dios. Ahora sabe lo que está llamado a hacer, en
sintonía con la voluntad del Señor.
El sueño de José
Lo mismo sucede
con la segunda imagen: el sueño. Tampoco hay que entenderlo de manera
materialista, como si Mateo quisiera informarnos de un episodio nocturno con
valor casi fotográfico. El mismo evangelista volverá a hablar otras veces de
los sueños de José: cuando el ángel del Señor le diga que huya a Egipto y
cuando le mande regresar a la tierra de Israel (cfr. Mt 2, 13.19-20). El sueño
es, aquí, una metáfora. El sueño es la manera que tiene el evangelista de
decirnos que José ha recibido una revelación de la voluntad de Dios. Y no
mientras dormía, naturalmente, sino precisamente cuando estaba bien
despierto: en oración, en escucha, intentando leer a la luz de Dios el momento
delicado que estaba atravesando.
Al ser justo y con un corazón limpio
pudo escuchar la voz del Señor
José escucha la
voz del Señor en su interior porque es un justo, porque tiene un corazón
limpio, disponible, sensible a lo que Dios le dice. Y este detalle
no es secundario. También nosotros podríamos preguntarnos cuántas veces
buscamos de verdad eso: no tanto qué me apetece, ni qué me conviene, ni qué
salida me deja más tranquilo, sino qué quiere Dios de mí. José no toma
decisiones encerrado en sí mismo; deja espacio para que Dios le hable. Y cuando
uno se pone sinceramente ante el Señor, el ángel del Señor, por decirlo así,
nunca deja de llegar.
El miedo de José no nace de la sospecha,
sino del respeto ante el misterio.
¿Y qué es lo que
el ángel del Señor le dice? «José, hijo de
David, no temas acoger a María, tu mujer». El temor de José no
es el del hombre celoso ni el del esposo herido. Es el temor de quien se
encuentra ante un misterio que lo supera. José teme entrometerse en el
designio de Dios, no saber cómo situarse, no acertar con el lugar que le
corresponde. Y ahora, por fin, comprende dos cosas: que está llamado a
seguir siendo el esposo de María y que, como padre, debe dar nombre al
hijo que ella lleva en su seno. Y debe llamarlo Jesús: «y tú le pondrás por nombre Jesús».
El corazón del nombre
En el texto
aparece el nombre Yoshua (יֵשׁוּעַ), forma aramea emparentada con
el hebreo Yehoshua (יְהוֹשֻׁעַ): es el mismo nombre que Josué. Y
el evangelista explica también por qué ese nombre ha sido escogido para el hijo
de María: porque en él resuena la raíz yashaʿ (ישע), que
remite a la salvación. Dios salva. Ese es el corazón del nombre.
En aquel tiempo
había muchas personas que llevaban ese nombre, Yoshua (יֵשׁוּעַ)
o Yehoshua (יְהוֹשֻׁעַ). Israel esperaba al Mesías como a un
nuevo Josué, un libertador de su pueblo. La esperanza se concentraba, sobre
todo, en la liberación del dominio romano. Por eso el nombre podía sonar
perfectamente comprensible dentro de aquellas expectativas.
Jesús lleva el
nombre de Josué. El nombre יֵשׁוּעַ (Yeshúa) no es otra cosa que
la forma abreviada de יְהוֹשֻׁעַ (Yehoshúa). El contenido
permanece intacto: Dios salva. Pero Mateo no se detiene en el nombre como si
bastara su resonancia religiosa o patriótica. Lo abre por dentro y muestra su
verdadero alcance. No se trata de la salvación que muchos esperaban
entonces: una liberación histórica, visible, casi militar, capaz de
sacudirse por fin el dominio de Roma. La salvación que trae Jesús es más honda
y, precisamente por eso, más decisiva. Viene a arrancar al hombre del pecado,
es decir, de esa desviación interior que le hace perder el rumbo de su propia
vida; viene a devolverlo a su verdad, a reordenar desde la raíz su corazón,
para que vuelva a ser plenamente humano delante de Dios.
Mateo da un giro
decisivo. Porque la pregunta no es solo: “¿de qué nos salva Dios?”, sino: “¿de
qué salvación estamos hablando realmente?”.
Jesús no viene a confirmar nuestras expectativas:
viene a curar su raíz.
En Israel no se
aguardaba, en primer lugar, una salvación del pecado; se esperaba una
salvación política, histórica, visible, una liberación del opresor. Sin
embargo, el evangelista dice claramente que Jesús es aquel que salva del
pecado: «(…) porque él salvará a su
pueblo de los pecados».
Pecar es errar en el blanco
Y entonces
conviene detenerse. La raíz hebrea ḥaṭá (חטא) significa “errar
el blanco”, fallar el objetivo. Esa imagen es muy expresiva. ¿Cuál es la
meta hacia la que apunta nuestra vida? En el fondo, todos buscamos lo mismo: la
alegría, la plenitud, una vida lograda. Pecar significa equivocarnos
precisamente ahí, confundir el camino, apuntar hacia donde no está la verdadera
vida.
En otra palabras: En
hebreo, la palabra pecado se escribe חֵטְא y se lee jet. Viene de
una raíz, ח־ט־א —que se lee aproximadamente jet-á—, y esa raíz
puede expresar también la idea de fallar el blanco. Es una imagen muy clara: uno
quiere dar en el centro, pero no acierta. Eso es el pecado: equivocarse de
meta, buscar la vida donde la vida no está. Y Jesús viene precisamente a
salvarnos de ese error, a devolvernos al camino verdadero.
Nos pasa, por
ejemplo, cuando convertimos el dinero en meta final y acumulamos sin demasiados
escrúpulos; cuando vivimos entregados a la búsqueda desesperada del placer,
como si el placer por sí solo pudiera sostener una existencia; cuando pensamos
que seremos plenamente hombres imponiéndonos, dominando, ocupando más espacio
que los demás. Entonces fallamos el blanco. Nos equivocamos de objetivo.
Ese error nace de
escuchar nuestras pulsiones más elementales, nuestros impulsos más inmediatos,
aquello que tira de nosotros hacia abajo, en lugar de dejarnos guiar por el
Espíritu del Señor.
Ahí se produce la desorientación profunda. No porque Dios se ofenda como un
soberano herido, sino porque nosotros mismos nos apartamos del camino de la
vida.
El pecado no es romper una norma:
Es echar a perder la vida.
Y aquí el
evangelio es muy fino. No dice que el Señor nos castiga porque hemos
desobedecido una orden suya. Dios no se presenta como alguien que reparte
sanciones desde arriba. Él nos muestra el camino de la alegría y de la
verdadera felicidad.
Si no lo seguimos, no es que
entonces él nos castigue desde fuera; es el mismo pecado el que nos castiga,
porque nos deshumaniza. Nos vuelve menos verdaderos, menos libres, menos
capaces de amar. Va desgastando por dentro aquello para lo que hemos sido
creados.
Jesús ha venido al mundo
para salvarnos de la deshumanización
Por eso Jesús
ha venido al mundo para salvarnos de esa deshumanización a la que nos
arrastran nuestras opciones cuando ya no están en sintonía con la Palabra de
Dios. Nos salva de nuestros fracasos hondos, de nuestras falsas rutas, de esa
búsqueda insensata de felicidades ilusorias. Nos libra de errar el blanco. Y no
solo de las consecuencias externas de nuestras culpas, sino de la raíz misma de
esa orientación torcida que termina impidiéndonos realizar la vida.
Ahora conocemos,
además, el nombre con el que Dios quiere ser reconocido, porque Jesús ha venido
a revelarnos el rostro del Padre del cielo. Ha nacido de un acto creador de
Dios precisamente para poner esto de relieve: es Hijo del Padre del cielo. Y
ese Padre queda reflejado en el nombre que ha dado a su Hijo: el que salva.
Es hermoso
pensarlo: José es el primero que, en esta escena, acoge lo que el nombre de
Jesús revela sobre Dios. Dios no es el que aplasta, ni el que vigila desde
lejos, ni el que se complace en la culpa del hombre, sino el que salva. Ese es
su rostro, esa es su identidad.
No es una promesa poética:
Es Dios que entra en nuestra historia.
«Todo esto sucedió para que se cumpliese lo que habla
dicho el Señor por medio del profeta: «Mirad: la virgen concebirá y dará a luz
un hijo y le pondrán por nombre Emmanuel, que significa “Dios-con-nosotros”». Cuando José se despertó, hizo lo que le había mandado el
ángel del Señor y acogió a su mujer».
La conclusión del
relato de la anunciación a José tiene un tono solemne. Y se entiende: lo que ha
sucedido es tan extraordinario, tan inesperado, que Mateo siente la necesidad
de mostrar que aquí no estamos ante un episodio aislado, sino ante el
cumplimiento de una palabra antigua de Dios.
Para hacerlo,
recurre a un oráculo muy significativo del profeta Isaías, pronunciado en el
siglo VIII antes de Cristo. El profeta había dicho: «He aquí que la virgen
concebirá y dará a luz un hijo» (cfr. Is 7, 14).
¿En qué contexto
se dijo esa palabra? Isaías se dirigía al rey Acaz, que estaba lleno de miedo,
porque los enemigos habían cercado Jerusalén y él temía que su dinastía
desapareciera para siempre. Y entonces el profeta le anuncia: tu esposa tendrá
un hijo, y tú le pondrás por nombre Emmanuel, es decir, עִמָּנוּאֵל
(Immanu-El), “Dios con nosotros”.
El mensaje era
claro: no temas. Dios ha prometido permanecer con su pueblo y sostener la casa
de David.
Y así sucederá. Nacerá ese hijo, y los enemigos no lograrán conquistar
Jerusalén.
La antigua promesa encuentra en María su plenitud.
Entonces, ¿por qué
Mateo toma esa profecía y la aplica a María? Porque el hijo de María será el
verdadero Emmanuel. No simplemente aquel niño anunciado en tiempos de Acaz —que
más tarde será identificado con Ezequías—, sino aquel en quien la promesa
alcanza su plenitud.
José le impondrá
el nombre de Jesús. Pero, dice Mateo, todas las naciones reconocerán en él que
Dios está realmente con nosotros. Lo llamarán Emmanuel, porque en Jesús se
hace presente entre nosotros el mismo Dios.
Y aquí está el
centro de todo. En María se cumple plenamente esta profecía, porque el hijo que
nace de ella no es otro que el Unigénito del Padre hecho verdaderamente hombre.
No se ha limitado a tomar una apariencia humana, como quien se pone un
vestido por un momento. No. Se ha hecho plenamente uno de nosotros.
Dios no nos ha visitado desde lejos:
ha compartido nuestra vida.
Ha conocido
nuestros sentimientos, nuestras emociones, nuestras alegrías y nuestros
afectos. Ha experimentado también la decepción, el dolor, la herida de la
traición. Ha pasado por la muerte. El Unigénito del Padre se ha hecho mortal.
Ahí está, de verdad, el Emmanuel: el Dios con nosotros.
Y eso es lo que
hace tan singular la fe cristiana. No se nos anuncia un Dios lejano, intocable,
encerrado en su grandeza. Se nos revela un Dios que ha querido acercarse
hasta el extremo, hasta entrar en nuestra carne y cargar con nuestra condición.
Este es el
misterio que se nos invita a contemplar no un recuerdo tierno, no una escena
bonita para enternecer el alma, sino el asombro inmenso de un Dios que ha
querido estar con nosotros, no de palabra, sino de verdad. Y quizá la pregunta
sea esta: si Dios ha querido estar tan cerca de nosotros, ¿nos atreveremos
nosotros a vivir de verdad cerca de él?
